Zi Wei Dou Shu

Zi Wei Dou Shu (Hanzi sederhana: 紫微斗数; Hanzi tradisional: 紫微斗數; Pinyin: Zǐwēi Dǒushù; harfiah: 'Astrologi Bintang Ungu'), juga ditulis sebagai Ziwei Doushu atau Astrologi Bintang Ungu, adalah salah satu bentuk astrologi dan ramalan Tiongkok yang menggunakan bagan dua belas istana yang diisi dengan lebih dari seratus bintang bernama untuk menganalisis takdir seseorang berdasarkan tanggal dan waktu kelahirannya. Sistem ini merupakan salah satu dari dua metode astrologi kelahiran Tiongkok yang paling luas dipraktikkan, bersama dengan BaZi (八字).^[1]

Nama sistem ini diambil dari bintang Zǐwēi (紫微), yang merujuk pada Polaris atau Lingkaran Terlarang Ungu (紫微垣, Zǐwēi Yuán) dalam astronomi Tiongkok — wilayah langit di sekitar kutub langit utara yang secara simbolis dikaitkan dengan kaisar dan pusat langit.^[2] Dǒushù (斗數) berarti "perhitungan bintang" atau "enumerasi bintang", mencerminkan metode sistem ini dalam mendistribusikan bintang-bintang bernama ke dalam bagan untuk analisis interpretatif.^[2]

Zi Wei Dou Shu secara tradisional dikaitkan dengan seorang bijak Daois dari Dinasti Song, Chen Tuan (陳摶, sekitar 871–989), dan telah dipraktikkan secara berkesinambungan di Tiongkok serta di seluruh Asia Timur dan Asia Tenggara selama lebih dari seribu tahun.^[1] Sistem ini sangat populer di Taiwan, Hong Kong, Singapura, dan Malaysia.^[3]

Sejarah

Asal-usul

Zi Wei Dou Shu secara tradisional dikaitkan dengan Chen Tuan (陳摶), seorang sarjana Daois, pertapa, dan polimatik pada akhir masa Lima Dinasti serta awal Dinasti Song (960–1279) yang menghabiskan sebagian besar hidupnya dalam pengasingan di Gunung Hua (華山) di Shaanxi.^[2] Chen Tuan adalah tokoh semi-legendaris yang dianggap berjasa dalam berbagai bidang pemikiran kosmologi Tionghoa, termasuk penyebaran Taijitu (太極圖, "Diagram dari Kesempurnaan Tertinggi") dan pengembangan numerologi Yijing.^[2] Meskipun atribusi langsung Zi Wei Dou Shu kepada Chen Tuan tidak dapat diverifikasi secara historis, hal ini mencerminkan akar sistem tersebut dalam sintesis kosmologi Daois, pengamatan astronomi, dan perhitungan numerologis pada era Song.^[1]

Landasan kosmologis yang menjadi dasar Zi Wei Dou Shu — termasuk Batang Langit dan Cabang Bumi, Lima Unsur, teori yin-yang, serta sistem pembagian langit yang berpusat pada kutub langit utara — telah dibangun sejak masa Dinasti Han (206 SM – 220 M) dan terus dikembangkan pada dinasti-dinasti berikutnya.^[4] Lingkaran Terlarang Ungu (紫微垣), wilayah langit yang menjadi asal nama sistem ini, merupakan salah satu dari Tiga Lingkaran (三垣, sānyuán) yang digunakan dalam pemetaan bintang Tiongkok setidaknya sejak periode Han.^[5]

Perkembangan pada Dinasti Song

Masa Dinasti Song merupakan periode penting bagi sistematisasi praktik astrologi dan peramalan di Tiongkok. Zi Wei Dou Shu muncul bersamaan dengan pematangan sistem BaZi (disempurnakan oleh Xu Ziping pada periode yang sama) serta perkembangan berkelanjutan Qimen Dunjia dan metode perhitungan kosmologis lainnya.^[6] Iklim intelektual era Song — yang ditandai oleh penyelidikan kosmologis Neo-Konfusian, spekulasi numerik Daois, serta pertumbuhan budaya buku cetak — menyediakan lingkungan yang subur bagi kodifikasi dan penyebaran sistem astrologi yang kompleks.^[7]

Teks awal Zi Wei Dou Shu disebarkan di kalangan Daois dan di antara para peramal profesional (命理師, mìnglǐshī). Penekanan sistem ini pada jumlah besar bintang bernama, masing-masing dengan karakteristik dan aturan interpretasi tertentu, menuntut studi mendalam, yang kemudian berkontribusi pada reputasinya sebagai seni yang canggih dan menuntut.^[1]

Dinasti Ming, Qing, dan periode modern

Selama masa Dinasti Ming (1368–1644) dan Dinasti Qing (1644–1912), Zi Wei Dou Shu terus dipraktikkan dan disempurnakan. Kompilasi teks penting dari periode ini memperluas kerangka interpretasi sistem dan mengkodifikasi aturan penempatan bintang serta analisis istana.^[1] Seperti halnya sistem astrologi dan peramalan lainnya, Zi Wei Dou Shu termasuk di antara metode yang tersedia bagi Qintianjian (欽天監, Biro Astronomi Kekaisaran), meskipun sistem Empat Pilar dan peramalan kalender lebih menonjol dalam praktik istana.^[8]

Setelah runtuhnya Dinasti Qing pada tahun 1912, praktik astrologi Tionghoa termasuk Zi Wei Dou Shu semakin sering dicap sebagai takhayul (迷信, míxìn) dalam berbagai kampanye modernisasi, khususnya Gerakan Kebudayaan Baru dan gerakan politik berikutnya di bawah Republik Rakyat Tiongkok.^[9] Praktik ini bertahan terutama di Taiwan, Hong Kong, dan komunitas Tionghoa di Asia Tenggara, di mana ia mengalami kebangkitan kembali sejak akhir abad ke-20.^[3]

Referensi

^ ^a ^b ^c ^d ^e Ho 2003, hlm. 95–98.
^ ^a ^b ^c ^d Ho 2003, hlm. 95–96.
^ ^a ^b Bruun 2003, hlm. 200–215.
^ Kalinowski 2010, hlm. 339–352.
^ Ho 2003, hlm. 22–30.
^ Ho 2003, hlm. 70–75.
^ Ho 2003, hlm. 40–48.
^ Elman 2005, hlm. 132–140.
^ Bruun 2003, hlm. 80–95.

Sumber

Bruun, Ole (2003). Fengshui in China: Geomantic Divination Between State Orthodoxy and Popular Religion. University of Hawaiʻi Press. ISBN 0-8248-2757-0.
Elman, Benjamin A. (2005). On Their Own Terms: Science in China, 1550–1900. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01685-9.
Ho, Peng Yoke (2003). Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars. Routledge. ISBN 978-0-415-86310-0.
Kalinowski, Marc (2010). "Divination and Astrology: Received Texts and Excavated Manuscripts". Dalam Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (ed.). Early Chinese Religion, Part One: Shang through Han (1250 BC–220 AD). Brill. hlm. 339–396. ISBN 978-90-04-16835-0.
Skinner, Stephen (2008). Guide to the Feng Shui Compass: A Compendium of Classical Feng Shui. Golden Hoard Press. ISBN 978-0-9547639-0-9.