Mizoandria

Mizoandria lub mizoandryzm, mizandria (st.gr. μῖσος, misos – 'nienawiść'; ἀνδρός, andros dopełniacz od ἀνήρ, anér – 'mężczyzna') – nienawiść lub uprzedzenie w stosunku do mężczyzn.
Działacze na rzecz praw mężczyzn i inni maskuliniści krytykują współczesne przepisy dotyczące rozwodów, przemocy domowej, poboru do wojska, obrzezania (określanego przez przeciwników jako okaleczanie narządów płciowych) oraz sposób, w jaki traktowane są męskie ofiary gwałtu, jako przykłady instytucjonalnej mizandrii[1][2][3][4].
W erze Internetu użytkownicy publikujący na forach internetowych należących do manosfery, takich jak 4chan i subreddity zajmujące się aktywizmem na rzecz praw mężczyzn, twierdzą, że mizandria jest powszechna, ugruntowana w preferencyjnym traktowaniu kobiet i przejawia się jako dyskryminacja mężczyzn[1][5]. Pogląd ten jest odrzucany przez większość socjologów, antropologów i badaczy gender studies, którzy twierdzą, że mizandria nie jest równoważna w swoim zakresie z mizoginią, która jest zarówno znacznie głębiej zakorzeniona w społeczeństwie, jak i bardziej dotkliwa w swoich konsekwencjach[1][6][7]. Fałszywe przekonanie, że wśród feministek mizandria jest powszechna, jest tak rozpowszechnione, że zostało określone jako „mit mizandrii” przez 40 ekspertów w tej dziedzinie[8].
Wielu badaczy krytykuje aktywistów na rzecz praw mężczyzn za promowanie fałszywej równoważności między mizandrią a mizoginią[9][10][11], argumentując, że współczesny aktywizm wokół mizandrii jest przejawem reakcji antyfeministycznej, i jest promowany przez marginalizowanych społecznie mężczyzn[10][12][13][14][15].
Badania psychologiczne
Glick i Fiske opracowali konstrukty psychometryczne do pomiaru postaw jednostek wobec mężczyzn w swoim Inwentarzu Ambiwalencji wobec Mężczyzn (ang. Ambivalence toward Men Inventory, AMI), który zawiera czynnik „Wrogość wobec Mężczyzn”. Wskaźniki te zostały oparte na dyskusji z małą grupą kobiet, które zidentyfikowały czynniki, a następnie liczba pytań została zredukowana przy użyciu metod statystycznych. Wrogość wobec mężczyzn została podzielona na trzy kategorie[16]:
- Niezadowolenie z powodu paternalizmu[17] (ang. Resentment of Paternalism) – przekonanie, że mężczyźni podtrzymują władzę mężczyzn[16],
- Kompensujące zróżnicowanie płciowe[17] (ang. Compensatory Gender Differentiation) – przekonanie, że mężczyźni otrzymują wsparcie od kobiet[16],
- Heteroseksualna wrogość[17] (ang. Heterosexual Hostility) – przekonanie, że mężczyźni są skłonni do agresywnych zachowań[16].
Stwierdzono, że wrogość wobec mężczyzn, jako łączny konstrukt, jest odwrotnie skorelowana z miarami równości płci podczas porównywania różnych krajów[18], a w badaniu z udziałem studentów uniwersytetów stwierdzono, że osoby samookreślające się jako feministki mają niższe wyniki[19].
W metaanalizie opublikowanej w 2023 r. w czasopiśmie Psychology of Women Quarterly zbadano stereotypowe podejście feministek do mężczyzn i stwierdzono, że poglądy feministek na mężczyzn nie różniły się od poglądów osób niebędących feministkami ani od poglądów mężczyzn na temat innych mężczyzn[8].
W feminizmie

Kwestia roli mizandrii w feminizmie jest kontrowersyjna i była przedmiotem debaty zarówno wewnątrz ruchów feministycznych, jak i poza nimi. Przeciwnicy feminizmu często twierdzą, że feminizm jest mizandrystyczny. Słuszność takiego postrzegania była podważana ze względu na promowanie fałszywej równoważności między mizandrią a mizoginią[9]. Radykalny feminizm był często kojarzony z mizandrią w świadomości publicznej. Jednak argumenty radykalnych feministek bywały błędnie interpretowane, a niektóre przedstawicielki radykalnego feminizmu, takie jak Valerie Solanas, miały większy rozgłos w kulturze popularnej niż wśród nauk feministycznych[20][21].
Historyczka Alice Echols w wydanej w 1989 roku książce Daring To Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975, argumentowała, że Valerie Solanas zaprezentowała skrajny poziom mizandrii w swoim traktacie SCUM Manifesto, ale dodała, że nie było to typowe dla radykalnych feministek tamtych czasów. Echols stwierdziła: „Bezwstydna mizandria Solanas – zwłaszcza jej wiara w biologiczną niższość mężczyzn – jej poparcie dla związków między 'niezależnymi kobietami' i jej odrzucenie seksu jako 'ostoi bezmyślności' były sprzeczne z rodzajem radykalnego feminizmu, który dominował w większości ugrupowań kobiecych w kraju”[22]. Echols utrzymuje również, że nawet po tym, jak SCUM Manifesto stał się bardziej popularny w radykalnym feminizmie, nie wszystkie radykalne feministki podzielały zawarte w nim przekonania[22].
Melinda Kanner i Kristin J. Anderson uważają, że „feministki nienawidzące mężczyzn” stanowią popularny antyfeministyczny mit, który nie jest poparty żadnymi dowodami naukowymi i że to raczej antyfeminiści nienawidzą mężczyzn[23].
W literaturze
W literaturze Starożytnej Grecji
Klasycystka Froma Zeitlin pisze:
„Najbardziej znaczący punkt styczności pomiędzy Eteoklesem a błagalnicami Danaidami to ich skrajne postawy wobec płci przeciwnej: mizoginia wybuchu Eteoklesa przeciwko wszystkim kobietom, bez względu na ich rodzaj, znajduje swój odpowiednik w pozornej misandrii Danaid, które, choć sprzeciwiają się swoim kuzynom Egipcjanom (małżeństwo z nimi jest kazirodcze, są to mężczyźni skłonni do przemocy), często rozszerzają swoje zastrzeżenia na całą męską płeć i postrzegają swoją sprawę jako zażarty spór między płciami.”[24]
W współczesnej literaturze
Paul Nathanson i Katherine Young utrzymują, że mężczyźni są od lat 90. systematycznie przedstawiani w kulturze popularnej jako osoby złe lub nieudolne[25]. Anthony Synnott twierdzi, że istnieje tendencja w literaturze do reprezentowania mężczyzn jako złoczyńców i kobiet jako ofiar oraz przekonuje, że istnieje rynek dla „antymęskich” powieści bez odpowiadającego im rynku „antykobiecego”, powołując się na powieści The Women’s Room, autorstwa Marilyn French, i The Color Purple, Alice Walker[26].
Julie M. Thompson łączy zjawisko mizoandrii z zazdrością wobec mężczyzn, w szczególności z freudowską teorią zazdrości o penisa. Według niej mizoandria jest przebiegającą na poziomie emocjonalnym reakcją kobiet na dyskryminację i uprzedzenia społeczeństwa patriarchalnego[27].
Zobacz też
- androfobia – lęk przed mężczyznami
- mizantropia
Przypisy
- ↑ a b c Misandry, [w:] Michael Flood, Judith Kegan Gardiner, Bob Pease, Keith Pringle, International Encyclopedia of Men and Masculinities, Routledge, 7 sierpnia 2007, s. 442, ISBN 978-1-134-31707-3 [dostęp 2021-03-30] (ang.).
- ↑ Noah Berlatsky, When Men Experience Sexism [online], The Atlantic, 29 maja 2013 [dostęp 2021-03-30] (ang.).
- ↑ The Myth Of Misandry [online], Ravishly [dostęp 2021-03-30] (ang.).
- ↑ Rachel M. Schmitz, Emily Kazyak, Masculinities in Cyberspace: An Analysis of Portrayals of Manhood in Men’s Rights Activist Websites, „Social Sciences”, 5 (2), 2016, s. 18, DOI: 10.3390/socsci5020018, ISSN 2076-0760 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Online Sexism and Anti-Feminism Movements, [w:] Heidi R. Riggio, Sex and gender: a biopsychoglocial approach, New York, NY: Routledge, 2020, ISBN 978-1-000-06630-2 [dostęp 2024-07-09].
- ↑ David D. Gilmore, Misogyny: The Male Malady, University of Pennsylvania Press, 2001, s. 10–13, DOI: 10.9783/9780812200324, ISBN 978-0-8122-1770-4 (ang.).
- ↑ R. Howard Bloch, Frances Ferguson (red.), Misogyny, misandry, and misanthropy, Berkeley: University of California Press, 1989, 10.9783/9780812200324, ISBN 978-0-520-06544-4 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ a b Aífe Hopkins-Doyle i inni, The Misandry Myth: An Inaccurate Stereotype About Feminists’ Attitudes Toward Men, „Psychology of Women Quarterly”, 48 (1), 2024, s. 8–37, DOI: 10.1177/03616843231202708, ISSN 0361-6843 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ a b Michael S. Kimmel, Angry white men: American masculinity at the end of an era, New York: Nation Books, 2017, s. 132, ISBN 978-1-56858-961-9, OCLC 986243284 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ a b Alice E. Marwick, Robyn Caplan, Drinking male tears: language, the manosphere, and networked harassment, „Feminist Media Studies”, 18 (4), 2018, s. 543–559, DOI: 10.1080/14680777.2018.1450568, ISSN 1468-0777 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Debbie Ging, Eugenia Siapera, Special issue on online misogyny, „Feminist Media Studies”, 18 (4), 2018, s. 515–524, DOI: 10.1080/14680777.2018.1447345, ISSN 1468-0777 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Kim Barker, Olga Jurasz, Online Misogyny as a Hate Crime: A Challenge for Legal Regulation?, wyd. 1, London: Routledge, 7 grudnia 2018, s. 4, DOI: 10.4324/9780429956805, ISBN 978-0-429-95680-5 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Michele Tracy Berger, Cheryl Radeloff, Transforming scholarship: why women’s and gender studies students are changing themselves and the world, Contemporary sociological perspectives, New York, NY: Routledge, 2011, s. 128–129, ISBN 978-0-415-87328-4 [dostęp 2024-07-09].
- ↑ Legitimising Misogyny, [w:] Lisa Sugiura, The Incel Rebellion: The Rise of the Manosphere and the Virtual War Against Women, Emerald Publishing Limited, 14 października 2021, s. 102–103, DOI: 10.1108/978-1-83982-254-420211008, ISBN 978-1-83982-257-5 [dostęp 2024-07-09].
- ↑ Karen Lumsden, ‘“I Want to Kill You in Front of Your Children” Is Not a Threat. It’s an Expression of a Desire’: Discourses of Online Abuse, Trolling and Violence on r/MensRights, [w:] Karen Lumsden, Emily Harmer (red.), Online Othering: Exploring Digital Violence and Discrimination on the Web, Cham: Springer International Publishing, 2019, s. 91–120, DOI: 10.1007/978-3-030-12633-9_4, ISBN 978-3-030-12632-2 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ a b c d Peter Glick, Susan T. Fiske, The Ambivalence Toward Men Inventory: Differentiating Hostile and Benevolent Beliefs About Men, „Psychology of Women Quarterly”, 23 (3), 1999, s. 519–536, DOI: 10.1111/j.1471-6402.1999.tb00379.x, ISSN 0361-6843 [dostęp 2024-10-16] (ang.).
- ↑ a b c Seksizm ambiwalentny wobec mężczyzn, [w:] Tomasz Kurzeja, Uprzedzenia związane z płcią a jakość związku małżeńskiego, 2018, s. 33-34 [dostęp 2024-10-16] (pol.).
- ↑ Peter Glick i inni, Bad but bold: Ambivalent attitudes toward men predict gender inequality in 16 nations, „Journal of Personality and Social Psychology”, 86 (5), 2004, s. 713–728, DOI: 10.1037/0022-3514.86.5.713, ISSN 0022-3514, PMID: 15161396 [dostęp 2024-10-16].
- ↑ Kristin J. Anderson, Melinda Kanner, Nisreen Elsayegh, Are Feminists man Haters? Feminists' and Nonfeminists' Attitudes Toward Men, „Psychology of Women Quarterly”, 33 (2), 2009, s. 216–224, DOI: 10.1111/j.1471-6402.2009.01491.x, ISSN 0361-6843 [dostęp 2024-10-16] (ang.).
- ↑ Jane Pilcher, Imelda Whelehan, 50 Key Concepts in Gender Studies, SAGE, 18 marca 2004, s. 67, ISBN 978-1-4129-3207-3 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Joanne Payton, Book Review: Anthony Synnott Re-thinking Men: Heroes, Villains and Victims, „Sociology”, 46 (4), 2012, s. 767–768, DOI: 10.1177/0038038512444951, ISSN 0038-0385 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ a b Alice Echols, Daring to be bad: radical feminism in America, 1967–1975, American culture, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989, s. 104–105, ISBN 978-0-8166-1786-9 [dostęp 2024-07-09].
- ↑ Kristin J. Anderson, Melinda Kanner, Nisreen Elsayegh, Are Feminists man Haters? Feminists' and Nonfeminists' Attitudes Toward Men, „Psychology of Women Quarterly”, 33 (2), 2009, s. 216–224, DOI: 10.1111/j.1471-6402.2009.01491.x, ISSN 0361-6843 [dostęp 2024-07-09] (ang.).
- ↑ Froma Zeitlin, Patterns of Gender in Aeschylean Drama: Seven against Thebes and the Danaid Trilogy [online] (ang.).
- ↑ Paul Nathanson, Katherine K. Young, Spreading Misandry: The Teaching of Contempt for Men in Popular Culture, McGill-Queen’s Press – MQUP, 2001, ISBN 978-0-7735-2272-5 [dostęp 2021-04-02] (ang.).
- ↑ Anthony Synnott, Re-Thinking Men : Heroes, Villains and Victims., London: Taylor and Francis, 2016, s. 156, ISBN 978-1-317-06393-3, OCLC 1022794903 [dostęp 2021-04-02].
- ↑ Julie M. Thompson. Mommy Queerest: Contemporary Rhetorics of Lesbian Maternal Identity. „Amherst”, 2002. University of Massachusetts Press. DOI: 10.1016/S0277-5395(03)00023-2.
Content Disclaimer
Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.
- The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
- There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
- It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
- Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
- Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.