В этой статье описывается исто́рия ева́нгельских христиа́н-бапти́стов — основной конфессии, придерживающейся баптистского вероучения на территории России, Украины, Белоруссии, иных стран постсоветского пространства.

В официальной историографии ЕХБ (в частности, издании ВСЕХБ о своей истории — книге «История евангельских христиан-баптистов в СССР») утверждается, что датой основания русско-украинского баптизма принято считать время крещения Н. И. Воронина М. К. Кальвейтом в реке Кура — ночь 20 августа 1867 года^[1]. Это утверждение основывается на более ранних публикациях в баптистской печати и на том факте, что в 1967 году ВСЕХБ широко отмечал 100-летний юбилей братства евангельских христиан-баптистов в СССР^[2].

Однако дискуссия относительно даты, с которой следует отсчитывать историю русско-украинского баптизма, ранее имела место. По данным немецкого историка Вильгельма Кале (Wilhelm Kahle), группа украинских баптистов в США во главе с Л. С. Жабко-Потаповичем настаивала, опираясь на «неясные сообщения», что баптистские крещения на Украине якобы практиковались с 1850-х годов. По мнению Вильгельма Кале, побуждением к такой позиции был «определённый украинский национализм» эмигрантов^[3].

Вильгельм Кале делил историю конфессии до момента создания ВСЕХБ на следующие этапы:

• С 1861—1862 годов (времени зарождения штундизма на Украине) или 1867 года (крещения Н. И. Воронина)^[4] до 1884 года. Зарождение конфессии.
• 1884 год (в этот год были предприняты первые попытки объединения и в этом же году государство сделало достаточно много шагов для преследования движения) — 1905 год. Появились лидеры, появился Союз баптистов, хотя и имевший более декларативный характер.
• 1905 год (время выхода манифестов, облегчающих положение протестантов) — 1917 год. Период новых возможностей к созданию объединений, деятельности съездов и развития конфессиональной прессы. Однако примерно с 1910 года наступил новый виток реакции в государстве и подавления евангельского движения.
• 1917 год (революции) — 1929 годы (выход правительственного постановления «О религиозных объединениях»).
• 1929 год — 1944 год (создание ВСЕХБ)^[5].

Первые в Российской империи общины евангельских христиан и баптистов появились во второй половине XIX века на Кавказе, в Новороссии (Таврическая губерния) и в Санкт-Петербурге.

• На Украине средой для возникновения баптистских общин стало движение штундистов. Среди наиболее видных проповедников-штундистов, внёсших большой вклад в развитие баптизма, стали крестьяне Херсонской губернии Фёдор Онищенко и Иван Рябошапка^[6].

• В Закавказье зарождение баптистских церквей произошло в среде молоканства. Здесь первым активным проповедником нового учения стал житель г. Тифлиса молоканский пресвитер Никита Воронин. Также среди молокан и при непосредственном участии миссионеров с Кавказа были основаны первые баптистские общины в Таврической губернии]^[7][8].

• Если на Украине и в Закавказье первые общины формировались из крестьян, ремесленников, купцов, то в Санкт-Петербурге инициатором движения евангельских христиан стала высшая петербургская знать. Основатель движения, англичанин лорд Редсток, близкий к плимутским братьям (дарбистам), отставной гвардейский полковник, аристократ В. А. Пашков, графы М. М. Корф, А. П. Бобринский, Е. И. Черткова (дочь графа и жена генерала), княгини Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина устраивали публичные духовные собрания с проповедью Евангелия в столичных особняках и в своих родовых имениях. Впоследствии последователи основанного ими направления получили наименование пашковцев. Некоторые члены движения первых десятилетий не порывали формально с православной церковью и были не столь критичны к ней в сравнении с иными протестантами. Они не отрицали детокрещения, категорически неприемлемого в баптизме, а также практиковали открытое причастие, как у дарбистов, к которому допускались все желающие, в то время как баптисты причащались на закрытых Вечерях (допускались только члены баптистских общин)^[9][10].

В период, когда обер-прокурором Святейшего Синода был К. П. Победоносцев (1882—1905) стали одним из объектов целенаправленной политики по искоренению «инославных» конфессий, проводимой посредством просветительских^[11] и репрессивных мер. Отношение светской администрации к этой политике было неоднозначным^[12], в целом эта политика оказалась провальной^{[13][14][прояснить]}.

30 апреля — 1 мая 1884 года в с. Нововасильевка Таврической губернии на съезде баптистов 12 южных губерний основано первое объединение баптистов России — Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, председателем которого стал выходец из меннонитов И. Вилер. Через два года его преемником на этом посту стал бывший молоканин Д. Мазаев^[15].

Деятельность петербургского центра евангельского движения тесно связана с именем Ивана Степановича Проханова — выходца из молоканской семьи, крещённого во Владикавказской общине баптистов, и в 1888 году присоединившегося к пашковцам. В 1911 году он создал и возглавил Всероссийский союз евангельских христиан, объединивший христианские общины, исповедовавшие баптистское вероучение, но не входившие в Союз баптистов (преимущественно в северных губерниях страны)^[16].

Активная миссионерская деятельность, а также политика царского правительства по высылке сторонников баптизма, привела к быстрому распространению баптистских общин за пределы центров зарождения движения. Так, в 1896 году переселенцами с Кавказа основана первая община баптистов в Западной Сибири, а уже в 1907 году образуется Сибирский отдел Всероссийского союза баптистов с центром в Омске.^[17]

В 1905—1906 годы в России были приняты законодательные акты, провозглашавшие веротерпимость, что смягчило положение баптистов и евангельских христиан, однако в годы Первой мировой войны преследования со стороны государственной власти возобновились и прекратились только после Февральской революции 1917 года.

Если на первоначальном этапе существования советской власти евангельские и баптистские общины пользовались относительной свободой деятельности, в частности, имели возможность проведения богослужебных собраний, издания и даже приобретения за рубежом духовной литературы и т. п., то уже ко второй половине 1920-х годов положение указанных деноминаций начало осложняться.

	В Викитеке есть полный текст Постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»

Официально поворот в политике был закреплён постановлением ВЦИК, СНК СССР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», давшим правовое основание для резкого ограничения прав верующих на исповедание религии. В последовавших за этим периодом репрессиях уголовному преследованию подверглись практически все значимые фигуры объединений евангельских христиан и баптистов, а также значительное число служителей отдельных общин и просто активных верующих. По имеющимся подсчётам, около 22 тысяч осуждённых членов обоих движений из лагерей не вернулись. Практически все здания молитвенных домов, за исключением одного в Москве и одного в Новосибирске, были закрыты, что вынуждало верующих организовывать богослужебные собрания нелегально и давало властям новые поводы к репрессиям^[18].

Следствием проведения указанной политики стал формальный роспуск в 1935 году Союза баптистов и фактическое прекращение существования в тот же период Союза евангельских христиан.

Вновь изменился подход советского государства к отношениям с религиозными объединениями в годы Великой Отечественной войны, когда интенсивность репрессивной политики по отношению к церковным служителям снизилась, и ряд руководителей союзов евангельских христиан и баптистов был освобождён из мест заключения.

В октябре 1944 года на совещании представителей обеих деноминаций было принято решение об объединении, урегулировании спорных вопросов и формировании Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов), который получил официальное признание со стороны Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР.^[19]

Позднее к ВСЕХБ присоединилась часть общин других действовавших в СССР христианских конфессий, включая пятидесятников и братских меннонитов.^[19]

После Великой Отечественной войны в СССР имелось около 5 тысяч общин, как евангельских христиан, так и баптистских. Из них в 1945—1948 годах официальную регистрацию получили лишь 1696, что ставило прочие церкви в положение действующих нелегально^[20]. Ещё более осложнилось положение церквей евангельских христиан-баптистов в период Хрущёвской антирелигиозной кампании. В общинах росло недовольство позицией ВСЕХБ, который, согласно мнению ряда служителей и активных верующих, пренебрегал своей обязанностью по защите права евангельских христиан-баптистов на свободу вероисповедания, проявляя чрезмерный конформизм в отношениях с государством.

В ноябре 1965 года группой пресвитеров, выразивших недоверие ВСЕХБ в связи с принятием последним решений, существенно ограничивавших миссионерскую активность церковных общин и расширявших возможности для государственного вмешательства во внутренние дела церквей, был создан независимый координирующий орган Совет церквей евангельских христиан-баптистов, ставший центром второго по величине баптистского объединения в стране. Данная структура не была признана государством, её деятельность рассматривалась советскими органами власти, как незаконная^[15].

В последующий период баптисты продолжали подвергаться репрессиям, причём наиболее жёсткие меры применялись к сторонникам СЦ ЕХБ. Многие лидеры и церковные активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы^[21]. Практиковались и такие формы давления, как принудительное помещение в психиатрические стационары, а также незаконное лишение родительских прав^[22].

Тем не менее, несмотря на противодействие миссионерской деятельности и религиозному воспитанию, движение продолжало пополнять свою численность, как за счёт новообращённых, так и за счёт детей верующих родителей (в баптистских семьях широко распространена многодетность). Согласно данным Всемирного баптистского альянса, в 1975 году в СССР насчитывалось 535 тысяч баптистов (включая посещающих богослужения детей)^[23].

Некоторые семьи евангельских христиан-баптистов, спасаясь от религиозных преследований при Советской власти, были вынуждены эмигрировать, преимущественно в США и Канаду, где ими основаны объединения церквей в эмиграции (Тихоокеанское объединение славянских церквей евангельских христиан-баптистов США^[24] и др.), богослужение в которых проводится на русском языке. Часть таких общин входит в МСЦ ЕХБ.

После распада СССР ВСЕХБ прекратил своё существование, во вновь созданных независимых государствах были образованы собственные евангельско-баптистские союзы. В качестве органа, координирующего деятельность объединений ЕХБ стран СНГ, с 1992 года действует Евро-азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов (ЕАФ ЕХБ)^[25].