Justin R. Cannon指出該段落是在指涉離婚議題而非婚姻的要件。此外耶穌本人就離開他父母,但非出自於與經文同樣的理由[24]。
马太福音 8和路加福音 7
在马太福音第八章和路加福音的第七章中,耶稣拯救了一名将死的百夫长仆人。根据James Neill的解释,古希腊语中的“pais”(中文可表意作“孩子、儿子”)在马太的记述中有着明显的对于“性”的引申义。为了支撑自己的观点,James Neill表示在英文中用于构成“古希臘少年愛”(ped-erasty)的词根正是“pais”、“paid”和另一个用于表示爱的词汇-“erasthai”(to love) 。他认为在路加的记述中,这个仆人在百夫长的眼中被描述的极其重要,而路加可能想要表达出这个仆人是百夫长的男寵才使用了“doulos”(奴隶)一词。天主教司铎Daniel A. Helminiak提到“pais”一词在某些时候确有性爱含义的指代。 Donald Wold也曾指出这个词汇的一般义项有“男孩”、“小孩”或“奴隶”,不过在古希腊文-英文标准词典中也有注解这个词汇包含着对“男性爱人”的指代。词典中的具体描述有,有血缘关系的男孩或女孩,有着年龄差异的男孩或女孩,以及男性或女性的奴隶或是仆人。芝加哥洛约拉大学教授Wendy Cotter在对于两本福音书的研究中表明对于“pais”的引用的确有着对百夫长和其仆人间性关系的引申。而James Neill也曾发现法语词汇中的“garçon”和古希腊词“pais”有着类似的演变,“garçon”的多數時候意指“男孩”,有時則指“服务生”。
同样的,在路加福音第七章和约翰福音第四章中也有类似于马太的记述,不过细究细节仍有很大的不同。圣公宗学者Craig A. Evans表明马太所言的“pais”极有可能来源于同一个现代假设-Q来源,而马太福音和路加福音都有可能使用过Q来源。在此情况下,既然“pais”即可以表示“孩子”也可以表示“奴隶”,那最终体现在路加福音中的则成为了“doulos”,意为“奴隶”,而在约翰福音中则为“huios”,意为“孩子”。福音书的作者们也承认在约翰福音的第四章第四十六行至第五十三行中将马太所言的“pais”译作是“小孩”或者“男孩”,不过拒绝认可这个义项的作家们则自然将其理解为是“仆人”或“奴隶”。
美国学者Theodore W. Jennings Jr.和范德堡大学Tat-Siong Benny Liew博士曾撰文指出马太所言的仆人应当是百夫长的男宠,根据他们对罗马社会中主仆关系和军队中同性关系的研究从而确定了这个观点,并且他们认为百夫长之所以不希望耶稣进入到这个男孩的房间,正是因为他担心男孩会对耶稣产生迷恋。南非金山大学学者D.B. Saddington也表示并不排除这种可能性,但是他并不认为两位美国学者的研究能够实际的站住脚。澳大利亚教授Stephen Voorwinde认为他们的论调在学术界已经得到驳斥,而且Wendy Cotter还认为他们的论点忽略了犹太教会对于古希臘少年愛的看法。在其他的一些解说中,也有认为这个男孩并非是一名男宠,也并没有如路加福音中所体现的于百夫长的重要意义。
马太福音 19:12
在马太福音的第十九章第十二行中,耶稣曾提到一段对阉人的叙述。耶稣认为生而为阉人的人更多有着对同性恋色彩的影射,克莱曼特在自己的著作Stromata中也提到,灵知派导师巴西利德曾说一些男性从出生起便抗拒女性,并且不应该婚娶。耶稣会司铎John J. McNeill认为这种生而为“阉人”的人便是我们在圣经中能够找到与当今“同性恋”一词最为接近的描述了。
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