弗雷德里克·雷明顿 所绘之插画,反映1889年至1891年奥格拉拉拉科塔人 的鬼舞仪式场面
鬼舞 (英語:Ghost Dance ;卡多语:Nanissáanah[ 1] ),又译幽灵舞 ,是1890年前后曾流行于多个北美原住民族 的新兴宗教仪式 。鬼舞的开创者是北派尤特人 的先知沃沃卡 。鬼舞的参与者相信,通过此仪式可令生者和死者魂魄会合,魂魄可化为战力,结束白人的西进扩张运动 ,为族群带来和平、安定、繁荣和团结[ 2] 。
鬼舞发源于大平原 地区印第安人的转圈舞 。内华达州 的北派尤特人在1889年开始举行鬼舞仪式,随后该习俗在北美西部 的印第安人族群间广泛传播,迅速远达加利福尼亚 和俄克拉荷马 。在传播过程中,每个民族也会按照自身的信仰对鬼舞仪式的部分方面稍加改造。发明鬼舞的先知沃沃卡曾预言称,白人将停止扩张,印第安人将重归清净而坦诚的生活,不同民族间会结成友谊合作的关系。这一预言也体现在鬼舞信仰之中。
拉科塔人 在反抗白人西进的斗争中,也接纳鬼舞仪式,致使美国政府派兵镇压。1890年12月,美军部队杀害了至少153名拉科塔人,是为伤膝河大屠杀 [ 3] 。拉科塔人的鬼舞信仰有千禧年主义 的色彩[ 4] ,和沃沃卡的原始思想有一定区别。
历史
创立
鬼舞的发明者沃沃卡
北派尤特人居住在今内华达州 的梅森谷地,自称“食莎草 茎者”(Tövusi-dökadö),以捕鱼、狩猎、采集松子 和油莎草 为生,并没有长期的部落政治组织,而是追随不同的精神领袖和社群组织人,主要的集体活动是收获和狩猎的庆祝仪式。1867年,当地伤寒 大流行,带走了十分之一人口的性命[ 5] ,为当地许多人留下心理和情感创伤。同时,当地部落的经济体系和社会结构也陷入崩塌。许多家庭的游猎生活已经难以为继。1869年,一位名为沃吉沃布 的部落医师组织了一系列舞蹈仪式,并在仪式上宣称他将赴“亡者之地”巡游,在三到四年内将死者的魂魄带回凡间[ 6] 。为此,他要求族人定期举行仪式跳转圈舞,并花了三年时间周游各部落宣传其主张。沃吉沃布的其中一位陪从者名为塔维博(Tavibo),是一位“天气医师”,也是鬼舞开创者沃沃卡的父亲[ 6] 。
鬼舞的开创者是“先知”沃沃卡 (英文名是杰克·威尔逊,Jack Wilson)。沃沃卡声称在1889年1月1日观测到日食 的异象 ,在天空中目睹到许多祖先的身影,以及一幅印第安人安居乐业、举行狩猎仪式的场面。沃沃卡称神灵命他告诫子民放弃斗争、互相怜爱。人类学家詹姆斯·穆尼 在1892年和沃沃卡有过交谈,证实他此后开始在族人间展开宣传此启示[ 2] 。沃沃卡还声称,耶稣 会在1892年显灵,人们必须辛勤劳作,不偷盗、不撒谎,不能重拾古老的战争陋习和自残陋习。只要族人遵照其告诫,昔日逝去的家人和好友就能够复生,并且彻底远离病痛和衰老[ 7] 。
穆尼还记载道,沃沃卡命族人举行转圈舞仪式。仪式需要定期举行,一次举行五日。所有参与者都能借此获得赐福,且能令逝者的魂魄更快回归。沃沃卡自称获得了神力,能够控制天气;他还声称他将和时任美国总统 本杰明·哈里森 平分天下,由沃沃卡统治西部的土地,哈里森统治东部的土地[ 2] 。
针对白人西进扩张运动的威胁,沃沃卡声称,如果所有印第安民族一齐举行这种全新的“转圈舞”舞蹈仪式,世界的邪恶就将彻底消失,届时的世界将是充盈着粮食、爱情和信仰的理想天地。随后,这一仪式便开始在周边的印第安族群间传播。仪式传播至拉科塔人 族群间时为白人所知。拉科塔人称此舞蹈为“魂舞”(Spirit Dance),后被西方人广泛记为“鬼舞”(Ghost Dance)[ 2] 。
纳瓦霍人 是少数拒绝接纳鬼舞仪式的民族之一。纳瓦霍酋长曾称鬼舞是“无病呻吟”。詹姆斯·穆尼在1893年赴亚利桑那州 的纳瓦霍保留地调查,发现当地的纳瓦霍人从未参与先前的鬼舞仪式[ 8] 。
美军的反制
1894年,苏族 部落的鬼舞仪式录影
当沃沃卡最初公布其启示时,陆续有周边部落的使者前来交流了解。虽然有不少部落仅仅是出于诚意派出使节,但大部分寻访过沃沃卡的使节都皈依了沃沃卡的鬼舞信仰,携其“启示”回到故地。沃沃卡的宗教运动甚至吸引了一些犹他州 的摩尔门教徒 ,因两种信仰的理念有一定相似之处[ 9] 。
鬼舞的参与者会身着特殊的服装,称为鬼衫 。鬼衫原本是部落勇士的战衣,时人相传其能够借神力而刀枪不入。鬼衫的沿革也能体现出鬼舞信仰的发展。当代学者认为,鬼衫的习俗是拉科塔人的踢熊 酋长开创,很有可能是源自摩尔门教 的神庙服装 [ 10] 。拉科塔人的传统中,存在着“洗刷大地”的理念,也就是“洗净一切罪恶”的思想。因此,拉科塔人也相信鬼舞能够驱逐“邪恶”的欧美白人入侵者[ 11] :
他们告诉族人,通过舞蹈,他们能令世界呈现新的景象。届时会发生山体滑坡、地震和大风暴,山丘彼此堆叠,大地像地毯一般卷起,卷走白人一切丑陋的事物——臭烘烘的新牲畜,羊、猪,篱笆,电杆,矿场,工厂。破土而生的会是全新的美丽世界,就像是那些白人胖子到来之前那样……白人都会被卷走,消失,回到他们自己的大陆去[ 11] 。
1890年2月,美国政府打破先前的合约,进占原本的苏族 保留地,将之缩小并一分为五[ 12] 。政府公开招募东部的移民,并打算在印第安人的居住地推行同化政策,“打破部落关系”,“让印第安人遵循白人的行事方式,顺从则从宽,抗拒则从严[ 13] ”。苏族的拉科塔人必须放弃游牧生活,转向农耕和定居畜牧,并有义务将子女送至当地的寄宿学校。当地学校仅教授英语 和基督教 知识,以及美国人的文化习俗。印第安事务局 忽略了保留地恶劣的自然条件,将庄稼歉收归结至“印第安人的懒惰”,更是进一步削减给予拉科塔人的口粮供应。再加上拉科塔人以往赖以维生的北美野牛 已经被几近消灭,拉科塔民族实际上已经面临着严峻的粮食危机。不少饥民皈依鬼舞信仰,这令印第安事务局的监督员十分忌惮。因为在鬼舞之后,随而发生的往往就是针对白人的军事袭击[ 14] 。
美国人进而着手驱逐组织鬼舞的领袖。他们将踢熊酋长逐出斯坦丁罗克保留地(Standing Rock),但鬼舞仪式并未消停。为此,事务局官员詹姆斯·麦克劳林(James McLaughlin)要求政府增派军队。他还声称洪克帕帕部落的坐牛 是拉科塔人鬼舞运动的核心领袖。前事务局官员瓦伦丁·麦吉利卡迪(Valentine McGillycuddy)曾劝告称这种仪式没有任何特别之处,认为事务局的担忧恐慌毫无必要。他还举例称,美国军队并没有干涉基督復臨安息日會 成员举办的“救世主二次降临”活动,循例也不应插手印第安人的类似活动,“如果军队到来,麻烦才真的到来了[ 15] 。”
鬼舞仪式场面
然而,美国政府依然派出数千官兵赶赴拉科塔保留地。1890年12月15日,坐牛因“未能阻止族人跳鬼舞”的指控而被捕[ 16] 。在抓捕行动期间,坐牛的部下捕熊(Catch the Bear)向一位美国中尉开火,他随即向坐牛开火,令坐牛丧命[ 17] 。
伤膝河大屠杀
1890年12月29日,拉科塔米尼康茹部落的斑鹿 酋长在与其他酋长会晤的途中被美军拦下。斑鹿酋长本就在美军的“印第安制造麻烦者名单”中。美军军官要求他带领族人迁移至派恩里奇(Pine Ridge)保留地的小型营地一带。此前的28日晚,一支拉科塔部队在伤膝河畔扎营。次日,一队美军军官前去要求缴械,一位失聪的年轻战士拒绝服从,引发扭打。其间有一把枪意外走火,于是美军下令向拉科塔人开火。拉科塔人拿起被没收的武器还击,美军则继续以卡宾枪 与之交火,还动用了周围山顶的速射机炮。最终,25名美军士兵丧命(多死于友军误伤),相反,153名拉科塔人被杀,其中大部分是女人和孩童[ 8] 。这便是历史上著名的伤膝河大屠杀 。
大屠杀结束后,踢熊酋长决定投降,鬼舞仪式也因美国政府的干涉就此式微。然而伤膝河屠杀也引起当时美国民众不满,尔后美国人不得不恢复原先和拉科塔人的协定,还为印第安部落交纳部分补偿。然而,参与大屠杀的20名美军士兵获授荣誉勋章 (有说法称是18名或23名)[ 18] [ 19] ,现代美国原住民人权活动者认为此勋章实为“耻辱勋章”,要求撤回表彰,但至今未有回应[ 18] [ 20] [ 21] [ 22] 。
当代情况
伤膝河大屠杀后,鬼舞仪式转入地下,成为秘密信仰。沃沃卡继续传播“神灵旨意”,随行者有拉科塔的踢熊酋长、矮牛 酋长等[ 23] 。1973年伤膝河事件 中,一些拉科塔男女在大屠杀的故地举行鬼舞仪式。其中一位参与者玛丽·勇鸟 在其著作中写道,鬼舞仍作为秘密仪式继续存续[ 24] 。
卡多人 至今有举行鬼舞仪式的习俗[ 25] 。
参见
参考文献
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延伸阅读
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外部链接
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