Antu (dewi)

Antu (𒀭𒌈) atau Antum^[1] adalah seorang dewi Mesopotamia yang dianggap sebagai pendamping wanita dan pasangan dari dewa langit, Anu. Ia terkadang diidentifikasikan dengan bumi alih-alih langit, meskipun rujukan semacam itu tidak umum. Meskipun keberadaannya telah dibuktikan sejak milenium ketiga SM, ia awalnya hanyalah dewi minor, dan baru dipuja secara luas di Uruk pada periode Akhemeniyah dan Seleukia karena adanya reformasi keagamaan yang mengangkat dirinya dan Anu menjadi dewa pelindung kota tersebut. Pada suatu waktu, Antu juga dimasukkan ke dalam agama Hurria, di mana ia dipahami sebagai sesosok dewa primordial. Dalam edisi yang disebut "Babilonia Standar" dari Epos Gilgamesh, Antu disebut sebagai ibu dari Ishtar, tetapi tradisi ini tidak diikuti secara umum.

Nama Antu secara etimologis merupakan turunan feminin dalam bahasa Akkadia dari teonim Anu.^[2] Tanda kuneiform yang mewakili nama terakhir, AN, selain menunjuk pada dewa langit, juga dapat berfungsi sebagai kata benda biasa, yang dibaca sebagai /an/, "surga", atau /dingir/, "dewa".^[3] Oleh karena itu, Antu berfungsi sebagai pendamping wanita Anu.^[4] Ia juga dianggap sebagai pasangannya.^[1] Kasus-kasus di mana Anu dan Antu disamakan satu sama lain juga telah dibuktikan.^[1] Paul-Alain Beaulieu menafsirkan hal ini sebagai indikasi bahwa tanda kuneiform AN dapat digunakan sebagai logogram (sumerogram) untuk mewakili nama Antu.^[5] Namun, seperti yang dicatat oleh Manfred Krebernik [de], ada kemungkinan juga bahwa langit pada suatu waktu dibayangkan sebagai makhluk androgin dalam tradisi Mesopotamia.^[2]

Sejumlah kecil sumber, termasuk daftar dewa An = Anum, memperlakukan Antu sebagai bumi yang dideifikasi (ki/erṣetum).^[6] Sebuah daftar leksikal Babilonia Lama, Diri, menyamakannya dengan Urash,^[2] sesosok dewi bumi yang juga dikaitkan dengan Anu.^[7] Ada juga anggapan bahwa frasa AN URAŠ yang muncul pada meterai silinder dari periode Kassit, yang disepakati mewakili gabungan dari dua teonim, mungkin juga dipahami sebagai "Anu-Antu".^[8] Antu mungkin juga memainkan peran sebagai bumi dalam rujukan formulaik untuk Anu, yang melambangkan langit, yang membuahi tanah dengan air hujannya.^[9] Thorkild Jacobsen pada tahun 1970-an menyatakan bahwa sebagai perpanjangan dari kepercayaan ini, hujan diyakini keluar dari payudara Antu, yang menurut asumsinya dibayangkan sebagai awan.^[10] Kesimpulan ini juga didukung oleh Karen Rhea Nemet-Nejat.^[11]

Pada periode Seleukia, nama Antu beserta epitetnya menjadi subjek spekulasi teologis dan filologis.^[12] Sebuah teks yang berfokus pada topik ini dilestarikan pada lempengan tanah liat MLC 1890 (saat ini berada di Morgan Library Collection, bagian dari Koleksi Babilonia Yale), yang berasal dari masa pemerintahan Seleukos III Keraunos (kemungkinan besar tahun 225 SM) dan menurut kolofonnya disalin oleh seorang juru tulis bernama Illut-Anu.^[13] Seperti yang telah dibuktikan dalam daftar dewa terdahulu, ia dapat disamakan dengan berbagai dewa primordial, sama halnya dengan Anu.^[14] Sebagai contoh, persamaan antara Antu dan Anu dengan, masing-masing, Kishar dan Anshar dilestarikan dalam An = Anum.^[15] Hubungan antara dirinya dan Kishar muncul kembali dalam komposisi yang lebih baru dari Uruk.^[16] Sebuah teks ekspositori Asiria (KAR 307), yang diduga bersumber dari Enūma Eliš Babilonia, dalam paragraf yang membahas Tiamat menyatakan bahwa ia dapat dipahami sebagai "Antum yang memberikan persembahan bagi orang mati kepada Anu" di samping spekulasi esoteris lainnya tentang identitasnya.^[17] Wilfred G. Lambert menyatakan bahwa identifikasi ini mungkin berasal dari seringnya referensi yang menyebut Anu sebagai ayah dari berbagai iblis, yang secara tidak langsung menjadikan Antu sebagai ibu mereka sehingga menjadi sosok yang cocok untuk diidentifikasikan dengan Tiamat.^[18] Contoh iblis yang secara langsung diidentifikasi sebagai anak-anak Anu meliputi Asakku (dalam Lugal-e), Utukku (dalam Udug-Hul), dan Sebitti (dalam Epos Erra).^[9] Selain itu, Lamashtu secara eksplisit diidentifikasi sebagai putri dari Antu sekaligus Anu.^[19]

Hubungan Antu dengan dunia bawah yang dibuktikan dalam KAR 307 juga disebutkan dalam sejumlah teks yang disusun oleh pendeta kalû Seleukia, tetapi masih belum diketahui apakah kepercayaan ini juga dianut oleh kelompok sosial lainnya.^[20] Dalam satu kasus tunggal, "Antu yang agung" dibuktikan sebagai gelar Ereshkigal dalam ritual pemakaman yang mewajibkan persembahan bir dan anggur untuknya, Gilgamesh, dan sekelompok sosok yang digambarkan sebagai pelaut, yang diduga merupakan awak kapal feri yang membawa orang mati.^[21]

Sumber-sumber dari periode Seleukia menunjukkan bahwa dalam astronomi Mesopotamia, Antu dan Anu diidentifikasikan dengan sepasang bintang sirkumpolar yang disebut sebagai "Anu Agung dan Antu dari Langit".^[20] Namun, bukti-bukti mengenai benda langit yang terakhir disebutkan ini terbatas pada teks-teks dari Uruk, dan tidak ada sumber dari periode sebelumnya atau kota lain yang pernah menghubungkan bintang apa pun dengan Antu.^[22] Menurut Erica Reiner, dapat diasumsikan bahwa "Antu Agung" adalah salah satu bintang dari rasi bintang Ursa Mayor.^[23]

Antu telah dibuktikan keberadaannya sejak milenium ketiga SM, dengan rujukan tertua yang mungkin ada diidentifikasi secara tentatif dalam daftar dewa Dinasti Awal dari Abu Salabikh.^[2] Namun, sebelum abad kelima SM, ia bukanlah dewa yang umum dipuja, dan posisinya dalam panteon Mesopotamia digambarkan sebagai "tidak penting dan sulit dipahami" oleh Paul-Alain Beaulieu.^[24] Ia dibuktikan berada di samping Anu di antara dewa-dewa yang disebutkan dalam prasasti Anubanini pada apa yang disebut relief cadas Anubanini.^[25] Masa pemerintahan raja ini diperkirakan berasal dari awal periode Isin-Larsa, dan kerajaannya, Lullubum, berpusat di daerah dekat Sulaymaniyah modern.^[26] Rujukan mengenai Antu juga muncul dalam surat-surat dari periode Babilonia Lama, tetapi rujukan ini tidaklah umum.^[27] Ia juga muncul bersama Anu dalam prasasti Agum-Kakrime.^[28] Dalam mantera, ia dibuktikan dalam formula penolak penyakit dan iblis,^[29] misalnya Lamashtu.^[19] Dalam Maqlû, ia diseru untuk melawan penyihir bersama dengan Anu dan Belet-Seri.^[30]

Pada periode-periode berikutnya, Antu dipuja di Uruk.^[24] Namun, tidak ada rujukan mengenai dirinya dalam teks-teks dari kota ini yang berasal dari sebelum milenium pertama SM, dan pada periode Neo-Babilonia, ia hanya disebutkan dalam satu surat saja.^[31] Surat tersebut menyebutkan bahwa sepotong pakaian (kusītu) dipinjam dari kuil Eanna untuk suatu acara yang berkaitan dengan dirinya.^[32] Selain itu, surat itu juga memuat deskripsi tentang persembahan untuknya, Bēl-āliya, dan Mār-bīti.^[31] Paul-Alain Beaulieu menunjukkan bahwa surat tersebut dikirim dari kuil yang sebagian tunduk pada Eanna, yang bersamaan dengan fakta bahwa pengirimnya menyandang nama yang menyeru dewa pelindung Larsa, yaitu Shamash (Šamaš-aḫ-iddin), membuatnya beranggapan bahwa surat itu mungkin berkaitan dengan pemujaan Antu di kota tersebut alih-alih di Uruk.^[33] Kemungkinan kedua adalah yang dimaksud adalah Kullab, karena meskipun tidak diketahui apakah Larsa memiliki Bēl-āliya ("wali kota ilahi") sendiri, gelar ini terbukti digunakan untuk Pisangunug dalam kasus permukiman lainnya.^[34]

Perubahan status Antu di Uruk terjadi selama periode Akhemeniyah dan Seleukia, ketika ia diangkat menjadi salah satu dewa utama kota tersebut bersama Anu.^[15] Ia mulai dipuja bersamanya di sebuah kuil yang baru dibangun, Bīt Rēš.^[35] Nama seremonial kuil ini dapat diterjemahkan sebagai "kuil utama".^[36] Kela milik Antu di dalamnya dikenal sebagai Egašananna, yang berarti "rumah dari wanita penguasa langit".^[37] Salah satu biliknya juga ditunjuk sebagai kamar tidurnya, dan disebut dengan nama seremonial Enir, yang mungkin dipahami sebagai Eanir (bīt tānēḫi dalam bahasa Akkadia), "rumah kelelahan".^[38] Menurut Andrew R. George dan Paul-Alain Beaulieu, Bīt Rēš mungkin berkembang dari É.SAG, sebuah tempat suci Lugalbanda yang dibuktikan keberadaannya pada periode-periode sebelumnya yang namanya ditulis dengan tanda-tanda yang sama, tetapi hal ini masih bersifat hipotetis.^[36][39] Pendirian kuil ini menandai pertama kalinya dalam sejarah Uruk di mana Eanna tidak menjadi kuil utamanya.^[15] Perkembangan ini merupakan akibat dari bangkitnya keluarga-keluarga pendeta baru setelah pemberontakan-pemberontakan yang gagal pada tahun 484 SM serta pembalasan Xerxes I terhadap para pelakunya.^[40] Status dewa pelindung kota sebelumnya, Ishtar, menurun, dan beberapa atributnya diserap oleh Antu.^[41] Sebagai contoh, dalam teks MLC 1890 Ninsianna, personifikasi dari planet Venus, yang pada periode sebelumnya dapat diperlakukan sebagai perwujudan Ishtar, justru diperlakukan sebagai epitet Antu.^[42] Kaum pendeta kalû di Uruk, yang bertanggung jawab atas doa-doa Emesal^[43] dan sebelumnya dikaitkan dengan Ishtar, justru menjadi terhubung dengan kultus Anu dan Antu pada zaman Seleukia.^[44] Dalam beberapa kasus, perubahan ini memungkinkan penanggalan teks-teks tertentu yang tidak memiliki petunjuk langsung lain mengenai umurnya selain fakta bahwa penulisnya adalah seorang kalû yang melayani salah satu dewa ini.^[45] Tidak dapat dipastikan apakah raja-raja Seleukia terlibat langsung dalam pemujaan Antu dan dewa-dewa Uruk lainnya, meskipun telah dicuatkan pendapat bahwa proyek pembangunan dan renovasi yang terbukti ada tersebut memerlukan dukungan kerajaan.^[46]

Dalam teks-teks dari Uruk periode Seleukia, Antu hampir selalu muncul bersama Anu.^[47] Seperti yang dikemukakan oleh Joan Goodnick Westenholz, para teolog setempat secara efektif memperlakukan pasangan ini sebagai "satu perwujudan ilahi yang tunggal".^[8] Ia berpendapat bahwa proses pengangkatan mereka dapat dipandang sebagai bagian dari fenomena yang lebih luas yang berfokus pada dominasi dewa kota (alih-alih dewi kota) pada periode akhir antikuitas Mesopotamia, yang dikaitkan dengan kecenderungan henoteistik.^[48] Namun, menurut Julia Krul, teologi henoteistik yang spekulatif, meskipun terbukti ada, tidak pernah menikmati banyak popularitas di luar kalangan intelektual kecil.^[49] Diketahui juga bahwa Antu dirayakan dengan sebuah prosesi selama festival tahun baru, di mana ia didampingi oleh sejumlah dewa yang biasanya tidak dikaitkan dengannya dan tampaknya dikelompokkan hanya demi perayaan yang baru dibentuk tersebut: Bēlet-ilī, Shala, Mārāt-Ani ("Putri-Putri Anu"), Aya, Gula, Ninešgal ("Nyonya kuil Ešgal", sebuah perwujudan Ishtar), Amasagnudi, Sadarnunna, Ašratu, dan Šarrat-šamê ("Ratu Surga", kemungkinan perwujudan lain dari Ishtar).^[50] Formula "semoga ini dilestarikan atas perintah Anu dan Antu" terbukti ada dalam komposisi ilmiah, serta dokumen hukum dan administratif, terutama perjanjian pernikahan.^[51] Selain referensi langsung mengenai Antu dalam teks-teks ritual dan ekonomi, ia juga dibuktikan dalam nama teoforik.^[52]

Antu pada suatu waktu dimasukkan ke dalam agama Hurria, dan dalam konteks ini mulai dianggap sebagai salah satu dewa primordial bersama tokoh-tokoh lain yang berasal dari Mesopotamia, seperti Anu, Enlil, Ninlil, atau Alalu.^[53] Klasifikasi ini kemungkinan besar mencerminkan persepsi terhadap mereka di daerah-daerah yang terletak di pinggiran lingkup budaya Mesopotamia.^[54] Dalam konteks Hurria, Antu membentuk sebuah trias bersama Anu dan Apantu.^[55] Nama dewa yang terakhir disebut ini menurut Alfonso Archi dibentuk berdasarkan asonansi dengan namanya sendiri.^[4]

Dalam edisi tiga bahasa dari daftar dewa Weidner dari Ugarit, Antu berkorespondensi dengan entri Ašte Anive (dalam kolom bahasa Hurria) dan Tahāmatu (dalam kolom bahasa Ugarit).^[56] Nama yang pertama disebut ini tidak mewakili dewa yang sebenarnya, melainkan sebuah neologisme yang diciptakan oleh penyusun teks tersebut, yang memberikan seorang istri kepada Anu—di bawah varian nama Hurria-nya—dengan nama Hurria yang diturunkan secara serupa dari namanya sendiri,^[57] yang secara harfiah berarti "istri Ani".^[58] Nama yang kedua dapat diterjemahkan sebagai "air yang dalam" dan diduga mewakili mata air tawar di dekat Ugarit.^[59] Karena adanya beberapa entri yang dianggap sebagai ciptaan ilmiah serupa atau permainan kata juru tulis, daftar ini tidak dianggap sebagai sumber informasi yang akurat mengenai agama Hurria maupun Ugarit.^[60]

Antu disebutkan dalam edisi yang disebut "Babilonia Standar" dari Epos Gilgamesh ketika Ishtar menuntut Anu agar memberinya izin untuk menggunakan Banteng Surga guna menghukum Gilgamesh (lempengan VI, baris 83).^[61] Meskipun ia dan Anu disebut sebagai orang tua Ishtar dalam bagian ini, seperti yang ditunjukkan oleh Paul-Alain Beaulieu, tradisi yang menyatakan bahwa Ishtar adalah putri dari Nanna dan Ningal justru lebih tersebar luas.^[62] Walter Burkert berpendapat bahwa bagian tersebut mungkin telah memengaruhi rujukan kepada ibu Afrodit, Dione, dalam Iliad, dengan nama Dione sebagai kalk dari Antu, karena nama tersebut merupakan bentuk feminin dari Zeus.^[63] Namun, seperti yang ditegaskan oleh Andrew R. George dalam pembahasannya mengenai karya Burkert dan penulis lain yang mengasumsikan bahwa Homerus dipengaruhi secara langsung oleh Epos Gilgamesh, tidak dapat dipastikan apakah kesamaan yang mungkin ada tersebut muncul dari kontak langsung dengan komposisi Mesopotamia tersebut.^[64] Ia mencatat bahwa mungkin lebih masuk akal untuk mengasumsikan bahwa motif serupa mencerminkan tradisi bersama, alih-alih sebuah turunan langsung yang mutlak.^[65]

Menurut mantera penolak Lamashtu, Antu dan Anu mencampakkan iblis ini dari surga^[66] dan menolak haknya untuk memiliki tempat suci (parakku) di bumi.^[67]

Meskipun Antu tidak dibuktikan keberadaannya dalam Enūma Eliš, dan Anu disebut sebagai satu-satunya orang tua dari Ea dalam komposisi ini, menurut Spencer L. Allen berdasarkan bukti tambahan dari komentari esoteris Asiria, ada kemungkinan bahwa ia secara tersirat dipahami sebagai ibunya, dan dengan demikian sebagai nenek dari Marduk dalam tradisi turunannya.^[68]

Dalam sebuah teks astronomi Kekaisaran Seleukia, Papsukkal digambarkan sebagai wazir dari Anu sekaligus Antu.^[69]