Kathāvatthu
| Kathāvatthu | |
|---|---|
| Jenis | Kitab kanonis |
| Induk | Abhidhammapiṭaka |
| Atribusi | Moggaliputtatissa; Bhāṇaka |
| Komentar | Pañcapakaraṇa-aṭṭhakathā (Kathāvatthu-aṭṭhakathā) |
| Pengomentar | Buddhaghosa |
| Subkomentar | Pañcapakaraṇamūlaṭīkā |
| Subsubkomentar | Pañcapakaraṇa-anuṭīkā |
| Singkatan | Kv; Kvu |

| Bagian dari seri |
| Tipiṭaka |
|---|
| Buddhisme Theravāda |
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Theravāda |
|---|
| Buddhisme |
Kitab Kathāvatthu (Pali; disingkat Kv) adalah sebuah kitab suci Buddhisme sebagai kitab kelima dari tujuh kitab dalam Abhidhammapiṭaka, yang merupakan salah satu dari "tiga keranjang" yang menyusun Tripitaka Pali sebagaimana dilestarikan oleh aliran Theravāda. Kitab ini berisi perbandingan posisi terkait sejumlah isu antara Theravāda ortodoks dan pandangan heterodoks dari berbagai narasumber; pemilik pandangan heterodoks tersebut tidak disertakan dalam teks sumber utama, tetapi diidentifikasi sebagai aliran pemikiran Buddhis tertentu dalam kitab-kitab komentar (yang secara historis muncul belakangan). Secara historis, teks aslinya diperkirakan berasal dari masa pemerintahan Raja Asoka (sekitar 240 SM), tetapi hal ini juga masih bisa diperdebatkan.[1] Meskipun inti teks dari kitab ini mungkin sudah mulai terbentuk selama masa pemerintahan Asoka, Bhikkhu Sujato mencatat bahwa "karya tersebut secara keseluruhan tidak mungkin disusun pada saat itu, karena merupakan hasil dari periode penyusunan yang panjang, dan membahas banyak pandangan aliran-aliran Buddhis yang baru muncul setelah masa Aśoka."[2]
Susunan
Kitab Kathāvatthu mendokumentasikan lebih dari 200 poin pertentangan.[3] Pokok-pokok yang diperdebatkan dibagi dalam empat paṇṇāsaka (terj. har. 'kelompok lima puluh'). Setiap paṇṇāsaka dibagi lagi menjadi 20 bab (vagga). Selain itu, ada tiga vagga lagi setelah keempat paṇṇāsaka.[4]
Setiap bab berisi pertanyaan dan jawaban yang dengannya berbagai pandangan aliran Buddhis lain disajikan, dibantah, dan ditolak. Susunan perdebatan tidak menyertakan identitas peserta debat, dan tidak keluar dari perdebatan untuk menyatakan secara eksplisit pihak mana yang benar (meskipun umumnya secara implisit mendukung pendirian pihak Theravāda dengan ditolaknya pandangan yang dibahas).
| SC | PTS | Judul Pali | Judul Inggris |
|---|---|---|---|
| Kv 1.1 | PTS 1–69 | Puggalakathā | Of the Existence of a Personal Entity |
| Kv 1.2 | PTS 70–93 | Parihānikathā | Of Falling Away |
| Kv 1.3 | PTS 94–103 | Brahmacariyakathā | Of the Higher Life |
| Kv 1.4 | PTS 104–109 | Odhisokathā | Of Purification Piecemeal |
| Kv 1.5 | PTS 110–115 | Jahatikathā | Of Renouncing Evil |
| Kv 1.6 | PTS 116–143 | Sabbamatthītikathā | Of Everything as persistently existing |
| Kv 1.7 | PTS 144–151 | Atītakkhandhādikathā | Of what does my “Past” Consist? |
| Kv 1.8 | PTS 152–155 | Ekaccaṁatthītikathā | Of Some of the Past and Future as still Existing |
| Kv 1.9 | PTS 156–159 | Satipaṭṭhānakathā | Of Applications in Mindfulness |
| Kv 1.10 | PTS 160–163 | Hevatthikathā | Of Existence in Immutable Modes |
| Kv 2.1 | PTS 164–172 | Parūpahārakathā | Of Conveyance by Another |
| Kv 2.2 | PTS 173–180 | Aññāṇakathā | Of the Knowledge of the Arahant |
| Kv 2.3 | PTS 181–187 | Kaṅkhākathā | Of Doubt in the Arahant |
| Kv 2.4 | PTS 188–195 | Paravitāraṇakathā | Of the Arahant being excelled by Others |
| Kv 2.5 | PTS 196–203 | Vacībhedakathā | Of Articulate Utterance During Ecstasy |
| Kv 2.6 | PTS 204 | Dukkhāhārakathā | Of Inducing Insight by Saying “Sorrow!” |
| Kv 2.7 | PTS 205–208 | Cittaṭṭhitikathā | Of the Duration of Consciousness |
| Kv 2.8 | PTS 209–212 | Kukkuḷakathā | Of the World as only a Cinderheap |
| Kv 2.9 | PTS 213–220 | Anupubbābhisamayakathā | Of a Specified Progress in Penetration |
| Kv 2.10 | PTS 221–225 | Vohārakathā | Of a Buddha's Everyday Usage |
| Kv 2.11 | PTS 226–227 | Nirodhakathā | Of Cessation |
| Kv 3.1 | PTS 228–232 | Balakathā | Of Powers |
| Kv 3.2 | PTS 233–238 | Ariyantikathā | Of the Quality Called Ariyan |
| Kv 3.3 | PTS 239–241 | Vimuttikathā | Of Emancipation |
| Kv 3.4 | PTS 242–243 | Vimuccamānakathā | Of Emancipation as a Process |
| Kv 3.5 | PTS 244–247 | Aṭṭhamakakathā | Of the Eighth Man |
| Kv 3.6 | PTS 248–251 | Aṭṭhamakassaindriyakathā | Of the Controlling Powers of the Eighth Man |
| Kv 3.7 | PTS 252–254 | Dibbacakkhukathā | Of the Celestial Eye |
| Kv 3.8 | PTS 255 | Dibbasotakathā | Of the Celestial Ear |
| Kv 3.9 | PTS 256–258 | Yathākammūpagatañāṇakathā | Of Insight into Destiny according to Deeds |
| Kv 3.10 | PTS 259–260 | Saṁvarakathā | Of Moral Restraint |
| Kv 3.11 | PTS 261–263 | Asaññakathā | Of Unconscious Life |
| Kv 3.12 | PTS 264–266 | Nevasaññānāsaññāyatanakathā | Of the plane wherein Consciousness neither is nor is not |
| Kv 4.1 | PTS 267–268 | Gihissaarahātikathā | As to whether a Layman may be Arahant |
| Kv 4.2 | PTS 269–271 | Upapattikathā | Of Arahantship as conferred by Rebirth alone |
| Kv 4.3 | PTS 272–274 | Anāsavakathā | Of the Arahant's Common Humanity |
| Kv 4.4 | PTS 275–280 | Samannāgatakathā | Of the Retaining of Distinctive Endowments |
| Kv 4.5 | Upekkhāsamannāgatakathā | Of the Arahant's Indifference in Sense-Cognition | |
| Kv 4.6 | PTS 281–283 | Bodhiyābuddhotikathā | Of becoming “The Enlightened” through Enlightenment |
| Kv 4.7 | PTS 284–286 | Lakkhaṇakathā | Of One gifted with the Marks |
| Kv 4.8 | PTS 287–290 | Niyāmokkantikathā | Of entering on the Path of Assurance |
| Kv 4.9 | PTS 291–298 | Aparāpisamannāgatakathā | More about Endowment |
| Kv 4.10 | PTS 299–300 | Sabbasaṁyojanappahānakathā | Of putting off the Fetters |
| Kv 5.1 | PTS 301–303 | Vimuttikathā | Of Emancipation |
| Kv 5.2 | PTS 304–305 | Asekhañāṇakathā | Of the Knowledge of an Adept |
| Kv 5.3 | PTS 306–307 | Viparītakathā | Of Perverted Perception or Hallucination |
| Kv 5.4 | PTS 308–309 | Niyāmakathā | Of Assurance |
| Kv 5.5 | PTS 310 | Paṭisambhidākathā | Of Analytic Insight |
| Kv 5.6 | PTS 311 | Sammutiñāṇakathā | Of Popular Knowledge |
| Kv 5.7 | PTS 312–313 | Cittārammaṇakathā | Of the Mental Object in Telepathy |
| Kv 5.8 | PTS 314 | Anāgatañāṇakathā | Of Insight into the Future |
| Kv 5.9 | PTS 315 | Paṭuppannañāṇakathā | Of Knowledge of the Present |
| Kv 5.10 | PTS 316 | Phalañāṇakathā | Of Knowing Others' Fruition |
| Kv 6.1 | PTS 317–319 | Niyāmakathā | Of Assurance of salvation |
| Kv 6.2 | PTS 320–322 | Paṭiccasamuppādakathā | Of Causal Genesis |
| Kv 6.3 | PTS 323–325 | Saccakathā | Of the Four Truths |
| Kv 6.4 | PTS 326 | Āruppakathā | Of the Four Immaterial Spheres of Life and Thought |
| Kv 6.5 | PTS 327–328 | Nirodhasamāpattikathā | Of the attaining to Cessation |
| Kv 6.6 | PTS 329–330 | Ākāsakathā | Of Space |
| Kv 6.7 | PTS 331 | Ākāsosanidassanotikathā | Of Space as visible |
| Kv 6.8 | PTS 332 | Pathavīdhātusanidassanātiādikathā | Of the Four Elements as Visible |
| Kv 6.9 | PTS 333 | Cakkhundriyaṁsanidassanantiādikathā | Of the Five Senses as Visible |
| Kv 6.10 | PTS 334 | Kāyakammaṁsanidassanantikathā | Of Action as Visible |
| Kv 7.1 | PTS 335–337 | Saṅgahitakathā | Of the Classification of things |
| Kv 7.2 | PTS 338 | Sampayuttakathā | Of Mental States as mutually connected |
| Kv 7.3 | PTS 339 | Cetasikakathā | Of Mental Properties |
| Kv 7.4 | PTS 340–343 | Dānakathā | Of Giving and the Gift |
| Kv 7.5 | PTS 344–347 | Paribhogamayapuññakathā | Of Utility |
| Kv 7.6 | PTS 348–349 | Itodinnakathā | Of the Effect of Gifts given in this Life |
| Kv 7.7 | PTS 350–352 | Pathavīkammavipākotikathā | Of the Earth and Karma |
| Kv 7.8 | PTS 353–355 | Jarāmaraṇaṁvipākotikathā | Of Decay and Death and Karma |
| Kv 7.9 | PTS 356–357 | Ariyadhammavipākakathā | Of the Ariyan Mind and its Results |
| Kv 7.10 | PTS 358–359 | Vipākovipākadhammadhammotikathā | Of Results as again causing Results |
| Kv 8.1 | PTS 360–361 | Chagatikathā | Of Divers Destinies |
| Kv 8.2 | PTS 362–366 | Antarābhavakathā | Of an Intermediate State |
| Kv 8.3 | PTS 367–369 | Kāmaguṇakathā | Of the Pleasures of Sense |
| Kv 8.4 | PTS 370 | Kāmakathā | Of Sense-Desires |
| Kv 8.5 | PTS 371–372 | Rūpadhātukathā | Of the Rūpa-Element |
| Kv 8.6 | PTS 373–374 | Arūpadhātukathā | Of the Arūpa-Element |
| Kv 8.7 | PTS 375–378 | Rūpadhātuyāāyatanakathā | Of the Senses in the Rūpa-Sphere |
| Kv 8.8 | PTS 379–380 | Arūperūpakathā | Of Matter in Arūpa-Sphere |
| Kv 8.9 | PTS 381–394 | Rūpaṁkammantikathā | Of Matter as ethically Good or Bad |
| Kv 8.10 | PTS 395–397 | Jīvitindriyakathā | Of Vital Power |
| Kv 8.11 | PTS 398–399 | Kammahetukathā | Of a Result of Karma |
| Kv 9.1 | PTS 400–401 | Ānisaṁsadassāvīkathā | Of Release through seeing the Good |
| Kv 9.2 | PTS 402–404 | Amatārammaṇakathā | Of the Ambrosial as an Object by which we are bound |
| Kv 9.3 | PTS 405 | Rūpaṁsārammaṇantikathā | Of Matter as Subjective |
| Kv 9.4 | PTS 406–408 | Anusayāanārammaṇātikathā | Of Bias as without Mental Object |
| Kv 9.5 | PTS 409–410 | Ñāṇaṁanārammaṇantikathā | Of Insight as without Mental Object |
| Kv 9.6 | PTS 411–412 | Atītānāgatārammaṇakathā | Of Past Ideas |
| Kv 9.7 | PTS 413 | Vitakkānupatitakathā | Of Initial Application of Mind and its Field of Operation |
| Kv 9.8 | PTS 414 | Vitakkavipphārasaddakathā | Of Sound as purely Mental |
| Kv 9.9 | PTS 415–416 | Nayathācittassavācātikathā | Of Speech conforming to Thought |
| Kv 9.10 | PTS 417 | Nayathācittassakāyakammantikathā | Of Action conforming to Thought |
| Kv 9.11 | PTS 418–420 | Atītānāgatasamannāgatakathā | Of Past, Future, and Present |
| Kv 10.1 | PTS 421–422 | Nirodhakathā | Of Cessation |
| Kv 10.2 | PTS 423–424 | Rūpaṁmaggotikathā | Of the Path and Bodily Form |
| Kv 10.3 | PTS 425–426 | Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā | Of Path-Culture and the Senses |
| Kv 10.4 | PTS 427–429 | Pañcaviññāṇākusalāpiakusalāpītikathā | Of Sensations as Moral and Immoral |
| Kv 10.5 | PTS 430–431 | Sābhogātikathā | Of Sensations and Ideation |
| Kv 10.6 | PTS 432–433 | Dvīhisīlehikathā | Of Two Codes of Morals |
| Kv 10.7 | PTS 434–436 | Sīlaṁacetasikantikathā | Of Virtue or Morality as Automatic |
| Kv 10.8 | PTS 437–438 | Sīlaṁnacittānuparivattītikathā | Of Virtue as conforming to Thought |
| Kv 10.9 | PTS 439–440 | Samādānahetukathā | Of Growth through Observance |
| Kv 10.10 | PTS 441 | Viññattisīlantikathā | Are Acts of Intimation Virtue? |
| Kv 10.11 | PTS 442–443 | Aviññattidussilyantikathā | Of Non-Intimation as Immoral |
| Kv 11.1 | PTS 444–450 | Tissopianusayakathā | Of Three Facts about Latent Bias |
| Kv 11.2 | PTS 451 | Ñāṇakathā | Of Insight |
| Kv 11.3 | PTS 452–453 | Ñāṇaṁcittavippayuttantikathā | Of Insight and Ordinary Consciousness |
| Kv 11.4 | PTS 454–455 | Idaṁdukkhantikathā | Of the Utterance, “This is Pain and Sorrow!” |
| Kv 11.5 | PTS 456–458 | Iddhibalakathā | Of the Force of the Magic Gift |
| Kv 11.6 | PTS 459 | Samādhikathā | Of Concentration |
| Kv 11.7 | PTS 460 | Dhammaṭṭhitatākathā | Of the Causality of Things |
| Kv 11.8 | PTS 461–462 | Aniccatākathā | Of Impermanence |
| Kv 12.1 | PTS 463–464 | Saṁvarokammantikathā | Of Self-Restraint |
| Kv 12.2 | PTS 465–466 | Kammakathā | Of Action |
| Kv 12.3 | PTS 467 | Saddovipākotikathā | Of Sound as Result of Karma |
| Kv 12.4 | PTS 468–469 | Saḷāyatanakathā | Of the Sense-Organs |
| Kv 12.5 | PTS 470–471 | Sattakkhattuparamakathā | Of the Seven Rebirths'-Limit |
| Kv 12.6 | Kolaṁkolakathā | Sequel to the Foregoing | |
| Kv 12.7 | Ekabījīkathā | Sequel to the Foregoing | |
| Kv 12.8 | PTS 472–473 | Jīvitāvoropanakathā | Of Murder |
| Kv 12.9 | PTS 474 | Duggatikathā | Of Evil Tendency |
| Kv 12.10 | PTS 475 | Sattamabhavikakathā | Of Him who has reached the Seventh Rebirth |
| Kv 13.1 | PTS 476–477 | Kappaṭṭhakathā | Of Age-Long Penalty |
| Kv 13.2 | PTS 478 | Kusalapaṭilābhakathā | Of a Doomed Man's Morality |
| Kv 13.3 | PTS 479 | Anantarāpayuttakathā | Of Abettors of Cardinal Crimes |
| Kv 13.4 | PTS 480 | Niyatassaniyāmakathā | Of One whose Salvation is Morally Certain |
| Kv 13.5 | PTS 481–482 | Nivutakathā | Of One in the Toils |
| Kv 13.6 | PTS 483 | Sammukhībhūtakathā | Of Captivity and Release |
| Kv 13.7 | PTS 484 | Samāpannoassādetikathā | Of Jhāna as Enjoyment |
| Kv 13.8 | PTS 485 | Asātarāgakathā | Of Lust for the Unpleasant |
| Kv 13.9 | PTS 486–487 | Dhammataṇhāabyākatātikathā | Of the Unmorality of a Natural Desire for Objects of the Mind |
| Kv 13.10 | PTS 488–490 | Dhammataṇhānadukkhasamudayotikathā | Of Desire for Ideas and the Cause of Ill |
| Kv 14.1 | PTS 491–493 | Kusalākusalapaṭisandahanakathā | Of the Mutual Consecutiveness of Good and Bad |
| Kv 14.2 | PTS 494 | Saḷāyatanuppattikathā | Of the Development of Sense-Organs |
| Kv 14.3 | PTS 495–498 | Anantarapaccayakathā | Of Immediate Contiguity in Sense |
| Kv 14.4 | PTS 499 | Ariyarūpakathā | Of the Outward Life of an Ariyan |
| Kv 14.5 | PTS 500–501 | Aññoanusayotikathā | Of Latent Bias as Something Apart |
| Kv 14.6 | Pariyuṭṭhānaṁcittavippayuttantikathā | Of Unconscious Outbursts of Corruption | |
| Kv 14.7 | PTS 502–504 | Pariyāpannakathā | Of Desire as inherent in Heavenly Things |
| Kv 14.8 | PTS 505–506 | Abyākatakathā | Of the Unmoral and the Unrevealed |
| Kv 14.9 | PTS 507 | Apariyāpannakathā | Of the Unincluded |
| Kv 15.1 | PTS 508–510 | Paccayatākathā | Of Correlation as specifically fixed |
| Kv 15.2 | PTS 511 | Aññamaññapaccayakathā | Of Reciprocal Correlation |
| Kv 15.3 | PTS 512–513 | Addhākathā | Of Duration |
| Kv 15.4 | PTS 514 | Khaṇalayamuhuttakathā | Of Instants, Moments, Seconds of Time |
| Kv 15.5 | PTS 515 | Āsavakathā | Of the Intoxicants |
| Kv 15.6 | Jarāmaraṇakathā | Of Decay and Death | |
| Kv 15.7 | PTS 516 | Saññāvedayitakathā | Of Trance |
| Kv 15.8 | Dutiyasaññāvedayitakathā | The Same (continued) | |
| Kv 15.9 | PTS 517–518 | Tatiyasaññāvedayitakathā | Of Trance (iii.) |
| Kv 15.10 | PTS 519 | Asaññasattupikakathā | Of Trance as a Means of reaching the Unconscious Sphere |
| Kv 15.11 | PTS 520–523 | Kammūpacayakathā | Of Karma and its Accumulation |
| Kv 16.1 | PTS 524–525 | Niggahakathā | Of Control |
| Kv 16.2 | PTS 526–527 | Paggahakathā | Of Assisting Another's Mind |
| Kv 16.3 | PTS 528 | Sukhānuppadānakathā | Of making Another Happy according to his Deserts |
| Kv 16.4 | PTS 529–531 | Adhigayhamanasikārakathā | Of Attending to All at Once |
| Kv 16.5 | PTS 532–533 | Rūpaṁhetūtikathā | Of Matter as a Moral Condition |
| Kv 16.6 | PTS 534 | Rūpaṁsahetukantikathā | Matter and Concomitant Moral Conditions |
| Kv 16.7 | PTS 535–536 | Rūpaṁkusalākusalantikathā | Of Matter as Morally Good or Bad |
| Kv 16.8 | PTS 537 | Rūpaṁvipākotikathā | Of Matter as Result |
| Kv 16.9 | PTS 538–539 | Rūpaṁrūpāvacarārūpāvacarantikathā | Of Matter as belonging to the Material and the Immaterial Heavens |
| Kv 16.10 | PTS 540–541 | Rūpārūpadhātupariyāpannakathā | Of Desire for Life in the Higher Heavens |
| Kv 17.1 | PTS 542–543 | Atthiarahatopuññūpacayotikathā | Of an Arahant having Accumulating Merit |
| Kv 17.2 | PTS 544–545 | Natthiarahatoakālamaccūtikathā | Of Arahants and Untimely Death |
| Kv 17.3 | PTS 546 | Sabbamidaṁkammatotikathā | Of Everything as due to Karma |
| Kv 17.4 | PTS 547–548 | Indriyabaddhakathā | Of Ill and Sentient Organisms |
| Kv 17.5 | PTS 549 | Ṭhapetvāariyamaggantikathā | Of “save only the Ariyan Path” |
| Kv 17.6 | PTS 550 | Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁpaṭiggaṇhātikathā | Of the Order and the Accepting of Gifts |
| Kv 17.7 | PTS 551–552 | Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁvisodhetītikathā | Of the Order and the Purifying of Gifts |
| Kv 17.8 | PTS 553 | Navattabbaṁsaṁghobhuñjatītikathā | Of the Order and Daily Life |
| Kv 17.9 | PTS 554–555 | Navattabbaṁsaṁghassadinnaṁmahapphalantikathā | Of the Order and the Fruit of Giving |
| Kv 17.10 | PTS 556 | Navattabbaṁbuddhassadinnaṁmahapphalantikathā | Of the Buddha and the Fruit of Giving |
| Kv 17.11 | PTS 557–558 | Dakkhiṇāvisuddhikathā | Of the Sanctification of the Gift |
| Kv 18.1 | PTS 559–560 | Manussalokakathā | Of the Buddha and this World |
| Kv 18.2 | PTS 561 | Dhammadesanākathā | Of how the Norm was taught |
| Kv 18.3 | PTS 562 | Karuṇākathā | Of the Buddha and Pity |
| Kv 18.4 | PTS 563 | Gandhajātikathā | Of the Buddha and Fragrant Things |
| Kv 18.5 | PTS 564–565 | Ekamaggakathā | Of a One and Only Path |
| Kv 18.6 | PTS 566–569 | Jhānasaṅkantikathā | Of the Transition from One Jhāna to Another |
| Kv 18.7 | PTS 570–572 | Jhānantarikakathā | Of Jhāna and its Intervals |
| Kv 18.8 | PTS 573 | Saddaṁsuṇātītikathā | Of Hearing in Jhāna |
| Kv 18.9 | PTS 574–575 | Cakkhunārūpaṁpassatītikathā | Of the Eye and Seeing |
| Kv 19.1 | PTS 576–577 | Kilesajahanakathā | Of getting rid of Corruption |
| Kv 19.2 | PTS 578–579 | Suññatākathā | Of the Void |
| Kv 19.3 | PTS 580–581 | Sāmaññaphalakathā | Of the Fruits of Life in Religion |
| Kv 19.4 | PTS 582–583 | Pattikathā | Of Attainment |
| Kv 19.5 | PTS 584–585 | Tathatākathā | Of “Thusness” |
| Kv 19.6 | PTS 586 | Kusalakathā | Of Nibbāna as Morally Good |
| Kv 19.7 | PTS 587–589 | Accantaniyāmakathā | Of Assurance which is not Final |
| Kv 19.8 | PTS 590–592 | Indriyakathā | Of the Moral Controlling Powers |
| Kv 20.1 | PTS 593–595 | Asañciccakathā | Of Unintentional Crime |
| Kv 20.2 | PTS 596 | Ñāṇakathā | Of Insight |
| Kv 20.3 | PTS 597–598 | Nirayapālakathā | Of the Guards of Purgatory |
| Kv 20.4 | PTS 599 | Tiracchānakathā | Of Animals in Heaven |
| Kv 20.5 | PTS 600–601 | Maggakathā | Of the Ariyan Path |
| Kv 20.6 | PTS 602–603 | Ñāṇakathā | Of Insight |
| Kv 21.1 | PTS 604–605 | Sāsanakathā | Of our Religion |
| Kv 21.2 | Avivittakathā | Of Experience as Inseparable from Personality | |
| Kv 21.3 | PTS 606 | Saṁyojanakathā | Of Certain Fetters |
| Kv 21.4 | PTS 607–608 | Iddhikathā | Of Supernormal Potency |
| Kv 21.5 | Buddhakathā | Of Buddhas | |
| Kv 21.6 | PTS 609 | Sabbadisākathā | Of All-Pervading Power |
| Kv 21.7 | PTS 610 | Dhammakathā | Of Phenomena |
| Kv 21.8 | PTS 611–612 | Kammakathā | Of Karma |
| Kv 22.1 | PTS 613 | Parinibbānakathā | Of the Completion of Life |
| Kv 22.2 | PTS 614 | Kusalacittakathā | Of Moral Consciousness |
| Kv 22.3 | PTS 615 | Āneñjakathā | Of Imperturbable Consciousness |
| Kv 22.4 | PTS 616 | Dhammābhisamayakathā | Of Penetrating the Truth |
| Kv 22.5 | PTS 617 | Tissopikathā | Three Other Arguments |
| Kv 22.6 | PTS 618 | Abyākatakathā | Of the Unmoral |
| Kv 22.7 | PTS 619–620 | Āsevanapaccayakathā | Of Correlation by Repetition |
| Kv 22.8 | PTS 621 | Khaṇikakathā | Of Momentary Duration |
| Kv 23.1 | PTS 622 | Ekādhippāyakathā | Of United Resolve |
| Kv 23.2 | Arahantavaṇṇakathā | Of Bogus Arahants | |
| Kv 23.3 | PTS 623–625 | Issariyakāmakārikādikathā | Of Self-governed Destiny |
| Kv 23.4 | PTS 626 | Patirūpakathā | Of Counterfeit States of Consciousness |
| Kv 23.5 | PTS 627–628 | Aparinipphannakathā | Of the Undetermined |
Kitab komentar
Lebih lanjut, pandangan yang dianggap tidak sesat oleh penafsiran kitab komentar terhadap Kathāvatthu diterima oleh aliran Theravāda. Kitab komentar juga mengidentifikasi kepemilikan pandangan-pandangan yang ditolak, termasuk pandangan-pandangan aliran Sarvāstivāda.[5]
Pendirian doktrinal
Kitab ini berfokus pada sanggahan terhadap pandangan berbagai aliran Buddhis lain selain Theravāda, termasuk:[1]
- Pandangan aliran Pudgalavāda, yang menyatakan bahwa 'pribadi' ada sebagai realitas hakiki dan bahwa 'pribadi' tersebut berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya.
- Bahwa makhluk yang telah sempurna (Arahat) dapat jatuh dari kesempurnaan.
- Pandangan para pengikut aliran Sarvāstivāda, bahwa "semua [dhamma] (fenomena) ada" dalam tiga masa (masa lalu, masa kini, masa depan), suatu bentuk eternalisme temporal.
- Seorang Arahat dapat mimpi basah di malam hari.
- Seorang Arahat mungkin kurang pengetahuan, memiliki keraguan, atau diungguli oleh orang lain.
- Durasi suatu peristiwa kesadaran dapat berlangsung sehari atau lebih.
- Penetrasi dan pandangan terang ke dalam berbagai tingkatan kemuliaan dicapai secara bertahap.
- Ucapan duniawi Sang Buddha entah bagaimana bersifat adiduniawi (lokuttara).
- Semua kekuatan Sang Buddha juga dimiliki oleh para murid utama-Nya.
- Seorang umat awam dapat menjadi seorang Arahat. Umumnya, Theravāda meyakini bahwa, jika seorang umat awam akan segera menjadi Arahat, ia akan langsung tergugah untuk bergabung dengan Saṅgha.
- Seseorang dapat mencapai kecerahan pada saat momen kelahiran kembali.
- Empat Kebenaran Mulia, alam-alam kehidupan nonmateri, ruang, dan Kemunculan Bersebab merupakan fenomena (dhamma) yang tidak terkondisi (asaṅkhāra).
- Ada alam peralihan (bardo) dari keberadaan. Pandangan ini umum diyakini oleh pengikut Buddhisme Tibet.
- Semua dhamma hanya berlangsung sesaat (khaṇa).
- Semua hal itu terjadi [semata-mata] karena karma (lihat Niyāma).
- Tidak boleh dikatakan bahwa ordo monastik menerima persembahan.
- Sang Buddha sendiri tidak mengajarkan Dhamma, tetapi diajarkan oleh ciptaan gaibnya.
- Orang yang telah mencapai jhāna (penyerapan meditatif) tetap terus dapat mendengar suara.
- Lima karma buruk paling berat (membunuh ibu, membunuh ayah, membunuh arahat, melukai Buddha, dan memecah belah sangha) mengakibatkan buah karma langsung, bahkan ketika dilakukan tanpa sengaja.
- Pembebasan akhir dapat diperoleh tanpa menghilangkan belenggu tertentu.
Kanonisitas
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme Awal |
|---|
| Buddhisme |
Dimasukkannya kitab Kathāvatthu ke dalam Abhidhammapiṭaka terkadang dianggap sebagai sebuah anomali. Pertama, kitab ini tidak dianggap sebagai sabda Sang Buddha sendiri. Secara tradisional, kepengarangannya diatribusikan kepada Moggaliputtatissa (bukan Sāriputta). Namun, hal ini bukanlah sesuatu yang aneh: catatan Vinaya mengenai dua Sidang Buddhis pertama jelas juga bukan merupakan sabda Sang Buddha secara langsung (meskipun konsensus tradisi kemudian menganggap bahwa semua kitab yang telah berstatus kanonis secara teknis merupakan buddhavacana).[6] Kedua, pokok bahasan kitab Kathāvatthu sangat berbeda dari kitab-kitab lain dalam Abhidhammapiṭaka, tetapi hal ini juga berlaku untuk kitab Puggalapaññatti.
Menanggapi anomali pertama, Hinüber menjelaskan:[6]
"... kanonisitas Kathāvatthu tidak diterima secara universal, karena kitab ini jelas bukan buddhavacana. Namun, statusnya diselamatkan oleh pandangan bahwa Sang Buddha telah membabarkan mātikā [skema klasifikasi Abhidhamma] di surga (As 4,3-30), yang kemudian dijabarkan oleh Moggalliputtatissa ... pada Sidang Buddhis Ketiga setelah Aśoka membersihkan Saṃgha (Kv-a 6,2-7,29). Ketika pelafalan kanon diulang pada kesempatan [Sidang Buddhis] ini, Kathāvatthu disertakan. Jelas, tradisi ini selalu sadar akan tanggal penyusunan Kathāvatthu yang relatif baru."
Untuk anomali kedua, Hinüber menjelaskan:[7]
"Tidak sepenuhnya jelas mengapa Kathāvatthu dimasukkan ke dalam Abhidhammapiṭaka. Bentuk isi kitabnya, yang berisi diskusi, lebih dekat dengan gaya Suttapiṭaka daripada Abhidhammapiṭaka.... Alasannya mungkin bersifat kronologis. Pada saat Kathāvatthu dibentuk di bawah pemerintahan Aśoka, empat kitab nikāya utama (Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṁyuttanikāya, dan Aṅguttaranikāya) mungkin sudah menjadi koleksi kanonis yang tertutup (tidak boleh diubah lagi), sementara bagian Abhidhammapiṭaka masih terbuka."
Lebih lanjut, Hinüber berpendapat bahwa Abhidhammapiṭaka "ditutup" pada abad kedua Masehi, tetapi kitab nikāya kelima (Khuddakanikāya) "selalu tetap terbuka untuk kitab-kitab baru seperti Paṭisambhidāmagga dan lainnya."[7]
Para cendekiawan terkadang juga menganggap bahwa dimasukkannya beberapa bagian Kathāvatthu yang jelas-jelas dibuat kemudian (relatif baru) ke dalam Tripitaka Pali merupakan indikasi bahwa Kanon Pali awalnya lebih 'terbuka' daripada yang diperkirakan selama ini, dan sebagai gambaran proses kodifikasi kitab-kitab baru menjadi berstatus kanonis. Faktanya, hal ini pun tidak aneh, karena ada cukup banyak materi yang relatif muncul lebih belakangan di dalam Kanon.[7]
Penafsiran
Perdebatan-perdebatan doktrinal yang dijabarkan dalam kitab ini dipahami oleh tradisi, dan diikuti oleh banyak cendekiawan, sebagai perselisihan antara aliran-aliran Buddhisme yang berbeda. Namun, L. S. Cousins, yang dideskripsikan oleh Profesor Gombrich sebagai cendekiawan tradisi Abhidhamma terkemuka di Barat,[8] mengatakan:[9]
Dalam tradisi spiritual di seluruh dunia, para pengajar sering kali menggunakan penjabaran kontradiksi yang tampak sebagai bagian dari metode pengajaran mereka—mungkin untuk mendorong kesadaran yang lebih besar pada murid atau untuk menghasilkan pandangan yang lebih dalam dan lebih luas tentang subjek yang dibahas. Kanon Pāli mengandung banyak contoh eksplisit dari metode semacam itu. (Memang, sebagian besar isi dari Kathāvatthu lebih masuk akal jika dipandang dari sudut pandang ini daripada sebagai kontroversi sektarian.)
Catatan
- ^ a b James P. McDermott, KATHAVATTHU; Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D.
- ^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, hlm. 108–109, ISBN 9781921842085
- ^ Hinüber (2000), hlm. 72, mencatat: "Ada lebih dari 200 pokok bahasan yang didiskusikan dalam Kv [Kathāvatthu], meskipun tradisi yang berkembang tampaknya mengasumsikan jumlah yang lebih besar." Geiger & Ghosh (2004), hlm. 10, mencatat: "Kitab ini berisi bantahan terhadap 252 ajaran sesat yang berbeda...."
- ^ Hinüber (2000), hlm. 71, para. 145. Hinüber berkomentar: "Struktur [Kathāvatthu] yang terkesan tidak sistematis ini tampaknya menunjukkan bahwa kitab ini berkembang seiring berjalannya waktu; dan setiap kali perdebatan baru muncul, perdebatan itu pun turut dimasukkan ke dalamnya."
- ^ Hinüber (2000), hlm. 73, mencatat:
- "Kelemahan utama dari penyajian perdebatan dalam Kv [Kathāvatthu] adalah tidak adanya petunjuk apa pun mengenai aliran yang menjadi asal dari pandangan-pandangan heterodoks (sesat/menyimpang) yang sedang didiskusikan. Hal ini baru disebutkan jauh di kemudian hari, hanya dalam kitab komentarnya (aṭṭhakathā).... Dalam hal ini, Kv berbeda dari Vijñānakāya [kitab sejenis dari aliran Sarvāstivāda], yang di dalamnya nama-nama pihak yang berdebat disebutkan secara langsung."
- ^ a b Hinüber (2000), hlm. 71.
- ^ a b c Hinüber (2000), hlm. 73.
- ^ The State of Buddhist Studies in the World 1972-1997, ed Swearer & Promta, Chulalongkorn University, Bangkok, 2000, hlm. 182
- ^ Gatārē Dhammapāla; Richard Francis Gombrich; Kenneth Roy Norman, ed. (1984). Buddhist Studies: In Honour of Hammalava Saddhātissa. Sri Lanka: Hammalava Saddhātissa Felicitation Volume Committee, University of Sri Jayawardenpura. hlm. 67.
Daftar pustaka
- Geiger, Wilhelm (terj. dr. Jerman oleh Batakrishna Ghosh) (2004). Pāli Literature and Language. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0716-2.
- Hinüber, Oskar von (2000). A Handbook of Pāli Literature. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7.
- McDermott, James P. (1975). "The Kathavatthu Kamma Debates" dalam Journal of the American Oriental Society, Vol. 95, No. 3 (Jul. - Sep., 1975), hlm. 424–433.
Pranala luar
- Pali text and English translation di suttacentral.net
Content Disclaimer
Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.
- The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
- There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
- It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
- Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
- Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.