Kathāvatthu

Kathāvatthu
JenisKitab kanonis
IndukAbhidhammapiṭaka
AtribusiMoggaliputtatissa; Bhāṇaka
KomentarPañcapakaraṇa-aṭṭhakathā (Kathāvatthu-aṭṭhakathā)
PengomentarBuddhaghosa
SubkomentarPañcapakaraṇamūlaṭīkā
Subsubkomentar Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
SingkatanKv; Kvu
Pp
Ya
Manuskrip Burma yang berisi Kathāvatthu dengan sazigyo (pita) sepanjang lebih dari 4 m yang dibuat dengan teknik tenun tablet/kartu pada alat tenun tali belakang (backstrap loom) dengan prasasti persembahan dalam bahasa Burma, abad ke-19. British Library.

Kitab Kathāvatthu (Pali; disingkat Kv) adalah sebuah kitab suci Buddhisme sebagai kitab kelima dari tujuh kitab dalam Abhidhammapiṭaka, yang merupakan salah satu dari "tiga keranjang" yang menyusun Tripitaka Pali sebagaimana dilestarikan oleh aliran Theravāda. Kitab ini berisi perbandingan posisi terkait sejumlah isu antara Theravāda ortodoks dan pandangan heterodoks dari berbagai narasumber; pemilik pandangan heterodoks tersebut tidak disertakan dalam teks sumber utama, tetapi diidentifikasi sebagai aliran pemikiran Buddhis tertentu dalam kitab-kitab komentar (yang secara historis muncul belakangan). Secara historis, teks aslinya diperkirakan berasal dari masa pemerintahan Raja Asoka (sekitar 240 SM), tetapi hal ini juga masih bisa diperdebatkan.[1] Meskipun inti teks dari kitab ini mungkin sudah mulai terbentuk selama masa pemerintahan Asoka, Bhikkhu Sujato mencatat bahwa "karya tersebut secara keseluruhan tidak mungkin disusun pada saat itu, karena merupakan hasil dari periode penyusunan yang panjang, dan membahas banyak pandangan aliran-aliran Buddhis yang baru muncul setelah masa Aśoka."[2]

Susunan

Kitab Kathāvatthu mendokumentasikan lebih dari 200 poin pertentangan.[3] Pokok-pokok yang diperdebatkan dibagi dalam empat paṇṇāsaka (terj. har.'kelompok lima puluh'). Setiap paṇṇāsaka dibagi lagi menjadi 20 bab (vagga). Selain itu, ada tiga vagga lagi setelah keempat paṇṇāsaka.[4]

Setiap bab berisi pertanyaan dan jawaban yang dengannya berbagai pandangan aliran Buddhis lain disajikan, dibantah, dan ditolak. Susunan perdebatan tidak menyertakan identitas peserta debat, dan tidak keluar dari perdebatan untuk menyatakan secara eksplisit pihak mana yang benar (meskipun umumnya secara implisit mendukung pendirian pihak Theravāda dengan ditolaknya pandangan yang dibahas).

SC PTS Judul Pali Judul Inggris
Kv 1.1 PTS 1–69 Puggalakathā Of the Existence of a Personal Entity
Kv 1.2 PTS 70–93 Parihānikathā Of Falling Away
Kv 1.3 PTS 94–103 Brahmacariyakathā Of the Higher Life
Kv 1.4 PTS 104–109 Odhisokathā Of Purification Piecemeal
Kv 1.5 PTS 110–115 Jahatikathā Of Renouncing Evil
Kv 1.6 PTS 116–143 Sabbamatthītikathā Of Everything as persistently existing
Kv 1.7 PTS 144–151 Atītakkhandhādikathā Of what does my “Past” Consist?
Kv 1.8 PTS 152–155 Ekaccaṁatthītikathā Of Some of the Past and Future as still Existing
Kv 1.9 PTS 156–159 Satipaṭṭhānakathā Of Applications in Mindfulness
Kv 1.10 PTS 160–163 Hevatthikathā Of Existence in Immutable Modes
Kv 2.1 PTS 164–172 Parūpahārakathā Of Conveyance by Another
Kv 2.2 PTS 173–180 Aññāṇakathā Of the Knowledge of the Arahant
Kv 2.3 PTS 181–187 Kaṅkhākathā Of Doubt in the Arahant
Kv 2.4 PTS 188–195 Paravitāraṇakathā Of the Arahant being excelled by Others
Kv 2.5 PTS 196–203 Vacībhedakathā Of Articulate Utterance During Ecstasy
Kv 2.6 PTS 204 Dukkhāhārakathā Of Inducing Insight by Saying “Sorrow!”
Kv 2.7 PTS 205–208 Cittaṭṭhitikathā Of the Duration of Consciousness
Kv 2.8 PTS 209–212 Kukkuḷakathā Of the World as only a Cinderheap
Kv 2.9 PTS 213–220 Anupubbābhisamayakathā Of a Specified Progress in Penetration
Kv 2.10 PTS 221–225 Vohārakathā Of a Buddha's Everyday Usage
Kv 2.11 PTS 226–227 Nirodhakathā Of Cessation
Kv 3.1 PTS 228–232 Balakathā Of Powers
Kv 3.2 PTS 233–238 Ariyantikathā Of the Quality Called Ariyan
Kv 3.3 PTS 239–241 Vimuttikathā Of Emancipation
Kv 3.4 PTS 242–243 Vimuccamānakathā Of Emancipation as a Process
Kv 3.5 PTS 244–247 Aṭṭhamakakathā Of the Eighth Man
Kv 3.6 PTS 248–251 Aṭṭhamakassaindriyakathā Of the Controlling Powers of the Eighth Man
Kv 3.7 PTS 252–254 Dibbacakkhukathā Of the Celestial Eye
Kv 3.8 PTS 255 Dibbasotakathā Of the Celestial Ear
Kv 3.9 PTS 256–258 Yathākammūpagatañāṇakathā Of Insight into Destiny according to Deeds
Kv 3.10 PTS 259–260 Saṁvarakathā Of Moral Restraint
Kv 3.11 PTS 261–263 Asaññakathā Of Unconscious Life
Kv 3.12 PTS 264–266 Nevasaññānāsaññāyatanakathā Of the plane wherein Consciousness neither is nor is not
Kv 4.1 PTS 267–268 Gihissaarahātikathā As to whether a Layman may be Arahant
Kv 4.2 PTS 269–271 Upapattikathā Of Arahantship as conferred by Rebirth alone
Kv 4.3 PTS 272–274 Anāsavakathā Of the Arahant's Common Humanity
Kv 4.4 PTS 275–280 Samannāgatakathā Of the Retaining of Distinctive Endowments
Kv 4.5 Upekkhāsamannāgatakathā Of the Arahant's Indifference in Sense-Cognition
Kv 4.6 PTS 281–283 Bodhiyābuddhotikathā Of becoming “The Enlightened” through Enlightenment
Kv 4.7 PTS 284–286 Lakkhaṇakathā Of One gifted with the Marks
Kv 4.8 PTS 287–290 Niyāmokkantikathā Of entering on the Path of Assurance
Kv 4.9 PTS 291–298 Aparāpisamannāgatakathā More about Endowment
Kv 4.10 PTS 299–300 Sabbasaṁyojanappahānakathā Of putting off the Fetters
Kv 5.1 PTS 301–303 Vimuttikathā Of Emancipation
Kv 5.2 PTS 304–305 Asekhañāṇakathā Of the Knowledge of an Adept
Kv 5.3 PTS 306–307 Viparītakathā Of Perverted Perception or Hallucination
Kv 5.4 PTS 308–309 Niyāmakathā Of Assurance
Kv 5.5 PTS 310 Paṭisambhidākathā Of Analytic Insight
Kv 5.6 PTS 311 Sammutiñāṇakathā Of Popular Knowledge
Kv 5.7 PTS 312–313 Cittārammaṇakathā Of the Mental Object in Telepathy
Kv 5.8 PTS 314 Anāgatañāṇakathā Of Insight into the Future
Kv 5.9 PTS 315 Paṭuppannañāṇakathā Of Knowledge of the Present
Kv 5.10 PTS 316 Phalañāṇakathā Of Knowing Others' Fruition
Kv 6.1 PTS 317–319 Niyāmakathā Of Assurance of salvation
Kv 6.2 PTS 320–322 Paṭiccasamuppādakathā Of Causal Genesis
Kv 6.3 PTS 323–325 Saccakathā Of the Four Truths
Kv 6.4 PTS 326 Āruppakathā Of the Four Immaterial Spheres of Life and Thought
Kv 6.5 PTS 327–328 Nirodhasamāpattikathā Of the attaining to Cessation
Kv 6.6 PTS 329–330 Ākāsakathā Of Space
Kv 6.7 PTS 331 Ākāsosanidassanotikathā Of Space as visible
Kv 6.8 PTS 332 Pathavīdhātusanidassanātiādikathā Of the Four Elements as Visible
Kv 6.9 PTS 333 Cakkhundriyaṁsanidassanantiādikathā Of the Five Senses as Visible
Kv 6.10 PTS 334 Kāyakammaṁsanidassanantikathā Of Action as Visible
Kv 7.1 PTS 335–337 Saṅgahitakathā Of the Classification of things
Kv 7.2 PTS 338 Sampayuttakathā Of Mental States as mutually connected
Kv 7.3 PTS 339 Cetasikakathā Of Mental Properties
Kv 7.4 PTS 340–343 Dānakathā Of Giving and the Gift
Kv 7.5 PTS 344–347 Paribhogamayapuññakathā Of Utility
Kv 7.6 PTS 348–349 Itodinnakathā Of the Effect of Gifts given in this Life
Kv 7.7 PTS 350–352 Pathavīkammavipākotikathā Of the Earth and Karma
Kv 7.8 PTS 353–355 Jarāmaraṇaṁvipākotikathā Of Decay and Death and Karma
Kv 7.9 PTS 356–357 Ariyadhammavipākakathā Of the Ariyan Mind and its Results
Kv 7.10 PTS 358–359 Vipākovipākadhammadhammotikathā Of Results as again causing Results
Kv 8.1 PTS 360–361 Chagatikathā Of Divers Destinies
Kv 8.2 PTS 362–366 Antarābhavakathā Of an Intermediate State
Kv 8.3 PTS 367–369 Kāmaguṇakathā Of the Pleasures of Sense
Kv 8.4 PTS 370 Kāmakathā Of Sense-Desires
Kv 8.5 PTS 371–372 Rūpadhātukathā Of the Rūpa-Element
Kv 8.6 PTS 373–374 Arūpadhātukathā Of the Arūpa-Element
Kv 8.7 PTS 375–378 Rūpadhātuyāāyatanakathā Of the Senses in the Rūpa-Sphere
Kv 8.8 PTS 379–380 Arūperūpakathā Of Matter in Arūpa-Sphere
Kv 8.9 PTS 381–394 Rūpaṁkammantikathā Of Matter as ethically Good or Bad
Kv 8.10 PTS 395–397 Jīvitindriyakathā Of Vital Power
Kv 8.11 PTS 398–399 Kammahetukathā Of a Result of Karma
Kv 9.1 PTS 400–401 Ānisaṁsadassāvīkathā Of Release through seeing the Good
Kv 9.2 PTS 402–404 Amatārammaṇakathā Of the Ambrosial as an Object by which we are bound
Kv 9.3 PTS 405 Rūpaṁsārammaṇantikathā Of Matter as Subjective
Kv 9.4 PTS 406–408 Anusayāanārammaṇātikathā Of Bias as without Mental Object
Kv 9.5 PTS 409–410 Ñāṇaṁanārammaṇantikathā Of Insight as without Mental Object
Kv 9.6 PTS 411–412 Atītānāgatārammaṇakathā Of Past Ideas
Kv 9.7 PTS 413 Vitakkānupatitakathā Of Initial Application of Mind and its Field of Operation
Kv 9.8 PTS 414 Vitakkavipphārasaddakathā Of Sound as purely Mental
Kv 9.9 PTS 415–416 Nayathācittassavācātikathā Of Speech conforming to Thought
Kv 9.10 PTS 417 Nayathācittassakāyakammantikathā Of Action conforming to Thought
Kv 9.11 PTS 418–420 Atītānāgatasamannāgatakathā Of Past, Future, and Present
Kv 10.1 PTS 421–422 Nirodhakathā Of Cessation
Kv 10.2 PTS 423–424 Rūpaṁmaggotikathā Of the Path and Bodily Form
Kv 10.3 PTS 425–426 Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā Of Path-Culture and the Senses
Kv 10.4 PTS 427–429 Pañcaviññāṇākusalāpiakusalāpītikathā Of Sensations as Moral and Immoral
Kv 10.5 PTS 430–431 Sābhogātikathā Of Sensations and Ideation
Kv 10.6 PTS 432–433 Dvīhisīlehikathā Of Two Codes of Morals
Kv 10.7 PTS 434–436 Sīlaṁacetasikantikathā Of Virtue or Morality as Automatic
Kv 10.8 PTS 437–438 Sīlaṁnacittānuparivattītikathā Of Virtue as conforming to Thought
Kv 10.9 PTS 439–440 Samādānahetukathā Of Growth through Observance
Kv 10.10 PTS 441 Viññattisīlantikathā Are Acts of Intimation Virtue?
Kv 10.11 PTS 442–443 Aviññattidussilyantikathā Of Non-Intimation as Immoral
Kv 11.1 PTS 444–450 Tissopianusayakathā Of Three Facts about Latent Bias
Kv 11.2 PTS 451 Ñāṇakathā Of Insight
Kv 11.3 PTS 452–453 Ñāṇaṁcittavippayuttantikathā Of Insight and Ordinary Consciousness
Kv 11.4 PTS 454–455 Idaṁdukkhantikathā Of the Utterance, “This is Pain and Sorrow!”
Kv 11.5 PTS 456–458 Iddhibalakathā Of the Force of the Magic Gift
Kv 11.6 PTS 459 Samādhikathā Of Concentration
Kv 11.7 PTS 460 Dhammaṭṭhitatākathā Of the Causality of Things
Kv 11.8 PTS 461–462 Aniccatākathā Of Impermanence
Kv 12.1 PTS 463–464 Saṁvarokammantikathā Of Self-Restraint
Kv 12.2 PTS 465–466 Kammakathā Of Action
Kv 12.3 PTS 467 Saddovipākotikathā Of Sound as Result of Karma
Kv 12.4 PTS 468–469 Saḷāyatanakathā Of the Sense-Organs
Kv 12.5 PTS 470–471 Sattakkhattuparamakathā Of the Seven Rebirths'-Limit
Kv 12.6 Kolaṁkolakathā Sequel to the Foregoing
Kv 12.7 Ekabījīkathā Sequel to the Foregoing
Kv 12.8 PTS 472–473 Jīvitāvoropanakathā Of Murder
Kv 12.9 PTS 474 Duggatikathā Of Evil Tendency
Kv 12.10 PTS 475 Sattamabhavikakathā Of Him who has reached the Seventh Rebirth
Kv 13.1 PTS 476–477 Kappaṭṭhakathā Of Age-Long Penalty
Kv 13.2 PTS 478 Kusalapaṭilābhakathā Of a Doomed Man's Morality
Kv 13.3 PTS 479 Anantarāpayuttakathā Of Abettors of Cardinal Crimes
Kv 13.4 PTS 480 Niyatassaniyāmakathā Of One whose Salvation is Morally Certain
Kv 13.5 PTS 481–482 Nivutakathā Of One in the Toils
Kv 13.6 PTS 483 Sammukhībhūtakathā Of Captivity and Release
Kv 13.7 PTS 484 Samāpannoassādetikathā Of Jhāna as Enjoyment
Kv 13.8 PTS 485 Asātarāgakathā Of Lust for the Unpleasant
Kv 13.9 PTS 486–487 Dhammataṇhāabyākatātikathā Of the Unmorality of a Natural Desire for Objects of the Mind
Kv 13.10 PTS 488–490 Dhammataṇhānadukkhasamudayotikathā Of Desire for Ideas and the Cause of Ill
Kv 14.1 PTS 491–493 Kusalākusalapaṭisandahanakathā Of the Mutual Consecutiveness of Good and Bad
Kv 14.2 PTS 494 Saḷāyatanuppattikathā Of the Development of Sense-Organs
Kv 14.3 PTS 495–498 Anantarapaccayakathā Of Immediate Contiguity in Sense
Kv 14.4 PTS 499 Ariyarūpakathā Of the Outward Life of an Ariyan
Kv 14.5 PTS 500–501 Aññoanusayotikathā Of Latent Bias as Something Apart
Kv 14.6 Pariyuṭṭhānaṁcittavippayuttantikathā Of Unconscious Outbursts of Corruption
Kv 14.7 PTS 502–504 Pariyāpannakathā Of Desire as inherent in Heavenly Things
Kv 14.8 PTS 505–506 Abyākatakathā Of the Unmoral and the Unrevealed
Kv 14.9 PTS 507 Apariyāpannakathā Of the Unincluded
Kv 15.1 PTS 508–510 Paccayatākathā Of Correlation as specifically fixed
Kv 15.2 PTS 511 Aññamaññapaccayakathā Of Reciprocal Correlation
Kv 15.3 PTS 512–513 Addhākathā Of Duration
Kv 15.4 PTS 514 Khaṇalayamuhuttakathā Of Instants, Moments, Seconds of Time
Kv 15.5 PTS 515 Āsavakathā Of the Intoxicants
Kv 15.6 Jarāmaraṇakathā Of Decay and Death
Kv 15.7 PTS 516 Saññāvedayitakathā Of Trance
Kv 15.8 Dutiyasaññāvedayitakathā The Same (continued)
Kv 15.9 PTS 517–518 Tatiyasaññāvedayitakathā Of Trance (iii.)
Kv 15.10 PTS 519 Asaññasattupikakathā Of Trance as a Means of reaching the Unconscious Sphere
Kv 15.11 PTS 520–523 Kammūpacayakathā Of Karma and its Accumulation
Kv 16.1 PTS 524–525 Niggahakathā Of Control
Kv 16.2 PTS 526–527 Paggahakathā Of Assisting Another's Mind
Kv 16.3 PTS 528 Sukhānuppadānakathā Of making Another Happy according to his Deserts
Kv 16.4 PTS 529–531 Adhigayhamanasikārakathā Of Attending to All at Once
Kv 16.5 PTS 532–533 Rūpaṁhetūtikathā Of Matter as a Moral Condition
Kv 16.6 PTS 534 Rūpaṁsahetukantikathā Matter and Concomitant Moral Conditions
Kv 16.7 PTS 535–536 Rūpaṁkusalākusalantikathā Of Matter as Morally Good or Bad
Kv 16.8 PTS 537 Rūpaṁvipākotikathā Of Matter as Result
Kv 16.9 PTS 538–539 Rūpaṁrūpāvacarārūpāvacarantikathā Of Matter as belonging to the Material and the Immaterial Heavens
Kv 16.10 PTS 540–541 Rūpārūpadhātupariyāpannakathā Of Desire for Life in the Higher Heavens
Kv 17.1 PTS 542–543 Atthiarahatopuññūpacayotikathā Of an Arahant having Accumulating Merit
Kv 17.2 PTS 544–545 Natthiarahatoakālamaccūtikathā Of Arahants and Untimely Death
Kv 17.3 PTS 546 Sabbamidaṁkammatotikathā Of Everything as due to Karma
Kv 17.4 PTS 547–548 Indriyabaddhakathā Of Ill and Sentient Organisms
Kv 17.5 PTS 549 Ṭhapetvāariyamaggantikathā Of “save only the Ariyan Path”
Kv 17.6 PTS 550 Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁpaṭiggaṇhātikathā Of the Order and the Accepting of Gifts
Kv 17.7 PTS 551–552 Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁvisodhetītikathā Of the Order and the Purifying of Gifts
Kv 17.8 PTS 553 Navattabbaṁsaṁghobhuñjatītikathā Of the Order and Daily Life
Kv 17.9 PTS 554–555 Navattabbaṁsaṁghassadinnaṁmahapphalantikathā Of the Order and the Fruit of Giving
Kv 17.10 PTS 556 Navattabbaṁbuddhassadinnaṁmahapphalantikathā Of the Buddha and the Fruit of Giving
Kv 17.11 PTS 557–558 Dakkhiṇāvisuddhikathā Of the Sanctification of the Gift
Kv 18.1 PTS 559–560 Manussalokakathā Of the Buddha and this World
Kv 18.2 PTS 561 Dhammadesanākathā Of how the Norm was taught
Kv 18.3 PTS 562 Karuṇākathā Of the Buddha and Pity
Kv 18.4 PTS 563 Gandhajātikathā Of the Buddha and Fragrant Things
Kv 18.5 PTS 564–565 Ekamaggakathā Of a One and Only Path
Kv 18.6 PTS 566–569 Jhānasaṅkantikathā Of the Transition from One Jhāna to Another
Kv 18.7 PTS 570–572 Jhānantarikakathā Of Jhāna and its Intervals
Kv 18.8 PTS 573 Saddaṁsuṇātītikathā Of Hearing in Jhāna
Kv 18.9 PTS 574–575 Cakkhunārūpaṁpassatītikathā Of the Eye and Seeing
Kv 19.1 PTS 576–577 Kilesajahanakathā Of getting rid of Corruption
Kv 19.2 PTS 578–579 Suññatākathā Of the Void
Kv 19.3 PTS 580–581 Sāmaññaphalakathā Of the Fruits of Life in Religion
Kv 19.4 PTS 582–583 Pattikathā Of Attainment
Kv 19.5 PTS 584–585 Tathatākathā Of “Thusness”
Kv 19.6 PTS 586 Kusalakathā Of Nibbāna as Morally Good
Kv 19.7 PTS 587–589 Accantaniyāmakathā Of Assurance which is not Final
Kv 19.8 PTS 590–592 Indriyakathā Of the Moral Controlling Powers
Kv 20.1 PTS 593–595 Asañciccakathā Of Unintentional Crime
Kv 20.2 PTS 596 Ñāṇakathā Of Insight
Kv 20.3 PTS 597–598 Nirayapālakathā Of the Guards of Purgatory
Kv 20.4 PTS 599 Tiracchānakathā Of Animals in Heaven
Kv 20.5 PTS 600–601 Maggakathā Of the Ariyan Path
Kv 20.6 PTS 602–603 Ñāṇakathā Of Insight
Kv 21.1 PTS 604–605 Sāsanakathā Of our Religion
Kv 21.2 Avivittakathā Of Experience as Inseparable from Personality
Kv 21.3 PTS 606 Saṁyojanakathā Of Certain Fetters
Kv 21.4 PTS 607–608 Iddhikathā Of Supernormal Potency
Kv 21.5 Buddhakathā Of Buddhas
Kv 21.6 PTS 609 Sabbadisākathā Of All-Pervading Power
Kv 21.7 PTS 610 Dhammakathā Of Phenomena
Kv 21.8 PTS 611–612 Kammakathā Of Karma
Kv 22.1 PTS 613 Parinibbānakathā Of the Completion of Life
Kv 22.2 PTS 614 Kusalacittakathā Of Moral Consciousness
Kv 22.3 PTS 615 Āneñjakathā Of Imperturbable Consciousness
Kv 22.4 PTS 616 Dhammābhisamayakathā Of Penetrating the Truth
Kv 22.5 PTS 617 Tissopikathā Three Other Arguments
Kv 22.6 PTS 618 Abyākatakathā Of the Unmoral
Kv 22.7 PTS 619–620 Āsevanapaccayakathā Of Correlation by Repetition
Kv 22.8 PTS 621 Khaṇikakathā Of Momentary Duration
Kv 23.1 PTS 622 Ekādhippāyakathā Of United Resolve
Kv 23.2 Arahantavaṇṇakathā Of Bogus Arahants
Kv 23.3 PTS 623–625 Issariyakāmakārikādikathā Of Self-governed Destiny
Kv 23.4 PTS 626 Patirūpakathā Of Counterfeit States of Consciousness
Kv 23.5 PTS 627–628 Aparinipphannakathā Of the Undetermined

Kitab komentar

Lebih lanjut, pandangan yang dianggap tidak sesat oleh penafsiran kitab komentar terhadap Kathāvatthu diterima oleh aliran Theravāda. Kitab komentar juga mengidentifikasi kepemilikan pandangan-pandangan yang ditolak, termasuk pandangan-pandangan aliran Sarvāstivāda.[5]

Pendirian doktrinal

Kitab ini berfokus pada sanggahan terhadap pandangan berbagai aliran Buddhis lain selain Theravāda, termasuk:[1]

  • Pandangan aliran Pudgalavāda, yang menyatakan bahwa 'pribadi' ada sebagai realitas hakiki dan bahwa 'pribadi' tersebut berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya.
  • Bahwa makhluk yang telah sempurna (Arahat) dapat jatuh dari kesempurnaan.
  • Pandangan para pengikut aliran Sarvāstivāda, bahwa "semua [dhamma] (fenomena) ada" dalam tiga masa (masa lalu, masa kini, masa depan), suatu bentuk eternalisme temporal.
  • Seorang Arahat dapat mimpi basah di malam hari.
  • Seorang Arahat mungkin kurang pengetahuan, memiliki keraguan, atau diungguli oleh orang lain.
  • Durasi suatu peristiwa kesadaran dapat berlangsung sehari atau lebih.
  • Penetrasi dan pandangan terang ke dalam berbagai tingkatan kemuliaan dicapai secara bertahap.
  • Ucapan duniawi Sang Buddha entah bagaimana bersifat adiduniawi (lokuttara).
  • Semua kekuatan Sang Buddha juga dimiliki oleh para murid utama-Nya.
  • Seorang umat awam dapat menjadi seorang Arahat. Umumnya, Theravāda meyakini bahwa, jika seorang umat awam akan segera menjadi Arahat, ia akan langsung tergugah untuk bergabung dengan Saṅgha.
  • Seseorang dapat mencapai kecerahan pada saat momen kelahiran kembali.
  • Empat Kebenaran Mulia, alam-alam kehidupan nonmateri, ruang, dan Kemunculan Bersebab merupakan fenomena (dhamma) yang tidak terkondisi (asaṅkhāra).
  • Ada alam peralihan (bardo) dari keberadaan. Pandangan ini umum diyakini oleh pengikut Buddhisme Tibet.
  • Semua dhamma hanya berlangsung sesaat (khaṇa).
  • Semua hal itu terjadi [semata-mata] karena karma (lihat Niyāma).
  • Tidak boleh dikatakan bahwa ordo monastik menerima persembahan.
  • Sang Buddha sendiri tidak mengajarkan Dhamma, tetapi diajarkan oleh ciptaan gaibnya.
  • Orang yang telah mencapai jhāna (penyerapan meditatif) tetap terus dapat mendengar suara.
  • Lima karma buruk paling berat (membunuh ibu, membunuh ayah, membunuh arahat, melukai Buddha, dan memecah belah sangha) mengakibatkan buah karma langsung, bahkan ketika dilakukan tanpa sengaja.
  • Pembebasan akhir dapat diperoleh tanpa menghilangkan belenggu tertentu.

Kanonisitas

Dimasukkannya kitab Kathāvatthu ke dalam Abhidhammapiṭaka terkadang dianggap sebagai sebuah anomali. Pertama, kitab ini tidak dianggap sebagai sabda Sang Buddha sendiri. Secara tradisional, kepengarangannya diatribusikan kepada Moggaliputtatissa (bukan Sāriputta). Namun, hal ini bukanlah sesuatu yang aneh: catatan Vinaya mengenai dua Sidang Buddhis pertama jelas juga bukan merupakan sabda Sang Buddha secara langsung (meskipun konsensus tradisi kemudian menganggap bahwa semua kitab yang telah berstatus kanonis secara teknis merupakan buddhavacana).[6] Kedua, pokok bahasan kitab Kathāvatthu sangat berbeda dari kitab-kitab lain dalam Abhidhammapiṭaka, tetapi hal ini juga berlaku untuk kitab Puggalapaññatti.

Menanggapi anomali pertama, Hinüber menjelaskan:[6]

"... kanonisitas Kathāvatthu tidak diterima secara universal, karena kitab ini jelas bukan buddhavacana. Namun, statusnya diselamatkan oleh pandangan bahwa Sang Buddha telah membabarkan mātikā [skema klasifikasi Abhidhamma] di surga (As 4,3-30), yang kemudian dijabarkan oleh Moggalliputtatissa ... pada Sidang Buddhis Ketiga setelah Aśoka membersihkan Saṃgha (Kv-a 6,2-7,29). Ketika pelafalan kanon diulang pada kesempatan [Sidang Buddhis] ini, Kathāvatthu disertakan. Jelas, tradisi ini selalu sadar akan tanggal penyusunan Kathāvatthu yang relatif baru."

Untuk anomali kedua, Hinüber menjelaskan:[7]

"Tidak sepenuhnya jelas mengapa Kathāvatthu dimasukkan ke dalam Abhidhammapiṭaka. Bentuk isi kitabnya, yang berisi diskusi, lebih dekat dengan gaya Suttapiṭaka daripada Abhidhammapiṭaka.... Alasannya mungkin bersifat kronologis. Pada saat Kathāvatthu dibentuk di bawah pemerintahan Aśoka, empat kitab nikāya utama (Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṁyuttanikāya, dan Aṅguttaranikāya) mungkin sudah menjadi koleksi kanonis yang tertutup (tidak boleh diubah lagi), sementara bagian Abhidhammapiṭaka masih terbuka."

Lebih lanjut, Hinüber berpendapat bahwa Abhidhammapiṭaka "ditutup" pada abad kedua Masehi, tetapi kitab nikāya kelima (Khuddakanikāya) "selalu tetap terbuka untuk kitab-kitab baru seperti Paṭisambhidāmagga dan lainnya."[7]

Para cendekiawan terkadang juga menganggap bahwa dimasukkannya beberapa bagian Kathāvatthu yang jelas-jelas dibuat kemudian (relatif baru) ke dalam Tripitaka Pali merupakan indikasi bahwa Kanon Pali awalnya lebih 'terbuka' daripada yang diperkirakan selama ini, dan sebagai gambaran proses kodifikasi kitab-kitab baru menjadi berstatus kanonis. Faktanya, hal ini pun tidak aneh, karena ada cukup banyak materi yang relatif muncul lebih belakangan di dalam Kanon.[7]

Penafsiran

Perdebatan-perdebatan doktrinal yang dijabarkan dalam kitab ini dipahami oleh tradisi, dan diikuti oleh banyak cendekiawan, sebagai perselisihan antara aliran-aliran Buddhisme yang berbeda. Namun, L. S. Cousins, yang dideskripsikan oleh Profesor Gombrich sebagai cendekiawan tradisi Abhidhamma terkemuka di Barat,[8] mengatakan:[9]

Dalam tradisi spiritual di seluruh dunia, para pengajar sering kali menggunakan penjabaran kontradiksi yang tampak sebagai bagian dari metode pengajaran mereka—mungkin untuk mendorong kesadaran yang lebih besar pada murid atau untuk menghasilkan pandangan yang lebih dalam dan lebih luas tentang subjek yang dibahas. Kanon Pāli mengandung banyak contoh eksplisit dari metode semacam itu. (Memang, sebagian besar isi dari Kathāvatthu lebih masuk akal jika dipandang dari sudut pandang ini daripada sebagai kontroversi sektarian.)

Catatan

  1. ^ a b James P. McDermott, KATHAVATTHU; Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D.
  2. ^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, hlm. 108–109, ISBN 9781921842085
  3. ^ Hinüber (2000), hlm. 72, mencatat: "Ada lebih dari 200 pokok bahasan yang didiskusikan dalam Kv [Kathāvatthu], meskipun tradisi yang berkembang tampaknya mengasumsikan jumlah yang lebih besar." Geiger & Ghosh (2004), hlm. 10, mencatat: "Kitab ini berisi bantahan terhadap 252 ajaran sesat yang berbeda...."
  4. ^ Hinüber (2000), hlm. 71, para. 145. Hinüber berkomentar: "Struktur [Kathāvatthu] yang terkesan tidak sistematis ini tampaknya menunjukkan bahwa kitab ini berkembang seiring berjalannya waktu; dan setiap kali perdebatan baru muncul, perdebatan itu pun turut dimasukkan ke dalamnya."
  5. ^ Hinüber (2000), hlm. 73, mencatat:
    "Kelemahan utama dari penyajian perdebatan dalam Kv [Kathāvatthu] adalah tidak adanya petunjuk apa pun mengenai aliran yang menjadi asal dari pandangan-pandangan heterodoks (sesat/menyimpang) yang sedang didiskusikan. Hal ini baru disebutkan jauh di kemudian hari, hanya dalam kitab komentarnya (aṭṭhakathā).... Dalam hal ini, Kv berbeda dari Vijñānakāya [kitab sejenis dari aliran Sarvāstivāda], yang di dalamnya nama-nama pihak yang berdebat disebutkan secara langsung."
  6. ^ a b Hinüber (2000), hlm. 71.
  7. ^ a b c Hinüber (2000), hlm. 73.
  8. ^ The State of Buddhist Studies in the World 1972-1997, ed Swearer & Promta, Chulalongkorn University, Bangkok, 2000, hlm. 182
  9. ^ Gatārē Dhammapāla; Richard Francis Gombrich; Kenneth Roy Norman, ed. (1984). Buddhist Studies: In Honour of Hammalava Saddhātissa. Sri Lanka: Hammalava Saddhātissa Felicitation Volume Committee, University of Sri Jayawardenpura. hlm. 67.

Daftar pustaka

  • Geiger, Wilhelm (terj. dr. Jerman oleh Batakrishna Ghosh) (2004). Pāli Literature and Language. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0716-2.
  • Hinüber, Oskar von (2000). A Handbook of Pāli Literature. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7.
  • McDermott, James P. (1975). "The Kathavatthu Kamma Debates" dalam Journal of the American Oriental Society, Vol. 95, No. 3 (Jul. - Sep., 1975), hlm. 424–433.

Pranala luar

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.
Kembali kehalaman sebelumnya